“Dear brother/sister/s,”
“La mente y la intuición (revelación e inspiración) son nuestras principales fuentes de conocimiento. El ser humano intenta alcanzar la verdad a través de ellas. Los sentidos nos conectan con el mundo exterior. Por ejemplo, con nuestros ojos vemos el mundo de los colores, con nuestros oídos nos abrimos al mundo de los sonidos. Nuestra mente evalúa las impresiones que recibimos a través de los sentidos y trata de llegar a algunas conclusiones. Por ejemplo, nuestros ojos ven una cuchara rota en el agua, pero nuestra mente nos dice que es una ilusión óptica. La mente humana es limitada, al igual que nuestros sentidos. En la búsqueda de la verdad, la mente es muy importante, pero no lo es todo. La intuición juega un papel importante en áreas que la mente no puede alcanzar. Esta intuición se manifiesta en los científicos en su búsqueda de los secretos de la creación, en los santos como inspiración de Dios y en los profetas como receptores de la revelación. Ahora, tratemos de entender más a fondo estas fuentes de conocimiento.”
‘El intelecto, que es una joya divina, es la herramienta más valiosa del ser humano. Este intelecto es una llave que abre los tesoros divinos y sagrados, así como las innumerables riquezas del universo, como un diamante. Es decir, a través de este intelecto, el ser humano se comunica con Dios y reconoce Sus nombres y atributos. Además, con este intelecto, el ser humano descubre los secretos del universo, comprende las leyes que en él se encuentran y trabaja para aprovecharlas. También, el intelecto es un guía divino que prepara al ser humano para la felicidad eterna.’
“When the time comes, the mind becomes an arbiter in religious texts. For example: what is mentioned in a verse or hadith may conflict with the truth reached by the mind. In such case, it is necessary to review how we understand what has been transmitted to us through narration. In the words of Bediüzzaman,”
“5” se traduce como “5”
“Este puede ser un ejemplo de esta narración. Algunos, basándose en la apariencia de esta narración, han pensado que debajo del mundo hay un buey y un pez material. Sin embargo, al tener en cuenta que esta expresión es una metáfora, el problema se resuelve. Esto significa que en realidad hay dos partes principales en el mundo: la tierra y los mares. La vida humana continúa gracias al buey, que es la base de la agricultura, y al pez que se obtiene del mar.”
El corazón humano, diseñado para conectarse con Allah, es un receptor sensible a los mensajes que Él envía. Si este corazón pertenece a un profeta, recibe el mensaje; y si pertenece a un santo, lo transmite. Para entender mejor estos dos conceptos, es importante examinar más detalladamente la naturaleza del corazón humano.
“El corazón es el centro de la conciencia, donde los pensamientos se reflejan. Es el receptor de las verdades del universo, su núcleo. Puede ser luminoso como el día o oscuro como la noche, fructífero como el verano o seco como el invierno. En él, hay altibajos como las olas del mar, pero también momentos de calma. En su interior, se encuentran tormentas y brisas de inspiración… Desde esta perspectiva, el corazón es “un mapa espiritual de miles de mundos”.”
“Alá es el más brillante espejo, la fuente y la maquinaria de la vida espiritual de 10 personas. A través de este corazón, el ser humano se comunica con Alá. En este sentido, el corazón es el lugar de la fe. El ser humano puede presentar directamente su estado a Alá a través de este teléfono del corazón. A través de la ventana del corazón, puede mirar hacia los mundos invisibles.”
“Bediüzzaman hace la siguiente declaración con respecto a la necesidad de la revelación divina:”
“El dueño y administrador de este universo lo hace con conocimiento y sabiduría, y lo gobierna de manera consciente. Todo lo controla y dirige con pleno conocimiento y conciencia. Todo lo hace con un propósito y beneficio en mente. Ya que el creador conoce, seguramente hablará. Y si va a hablar, seguramente lo hará con aquellos que tienen conciencia y pensamiento. Y si va a hablar con aquellos que tienen pensamiento, seguramente lo hará con la especie humana, la más completa y consciente de todas. Y si va a hablar con la especie humana, seguramente lo hará con aquellos dignos de ser guiados y los seres humanos más perfectos…”
“La revelación e inspiración de Allah varía según las capacidades de los destinatarios. Por ejemplo, hablar con el visir de un sultán no es lo mismo que hablar con un ciudadano común. Al recibir al visir en su presencia, se discuten asuntos que afectan a todo el país, mientras que una simple llamada telefónica es suficiente para hablar con un ciudadano sobre un asunto privado que le concierne. De la misma manera, cuando el Altísimo habla con los profetas, se tratan temas que afectan a toda la humanidad. Pero cuando se comunica con un siervo santo, se enfoca en asuntos más personales.” “La revelación e inspiración de Allah varía dependiendo de las habilidades de aquellos que la reciben. Por ejemplo, hablar con el visir de un sultán no es lo mismo que hablar con un ciudadano común. Al encontrarse con el visir en su presencia, se discuten asuntos que afectan a todo el país, mientras que una simple llamada telefónica es suficiente para tratar asuntos privados con un ciudadano. De manera similar, cuando el Altísimo habla con los profetas, se abordan temas que afectan a toda la humanidad. Pero cuando se comunica con un siervo santo, se enfoca en asuntos más personales.”
“Este es el secreto de aquel que, sin intermediarios, ora con su corazón a través del teléfono, dice un santo: ‘Mi corazón me cuenta cosas de mi Señor’. No dice: ‘Me cuenta cosas de Dios, el Señor de los mundos’. Y también dice: ‘Mi corazón es el reflejo de mi Señor, es su trono’. No dice: ‘Es el trono del Señor de los mundos’.”
“La mayoría de la revelación, que es aún más alta que la inspiración, viene a través de los ángeles, y la mayoría de la inspiración es recibida sin intermediarios.”
“La revelación es clara, pura y delicada. En cambio, la inspiración es oscura, mezcla de colores y general; las inspiraciones de los ángeles, los humanos y los animales son diferentes.”
“La inspiración no siempre es una experiencia común. La persona que es bendecida con la inspiración a veces experimenta un estado de desarrollo. En este estado, sus emociones se vuelven más sensibles y receptivas. Si la persona inspirada es un poeta, escribirá un nuevo poema inspirado en ella. Si es un explorador, presentará una nueva obra a la humanidad. Si es un académico, dejará su marca en un nuevo nivel de conocimiento.”
“La persona que se siente inspirada, si puede registrar esto en ese momento, presenta su obra original. De lo contrario, aunque se esfuerce más tarde, no podrá capturar el mismo estado. Bediüzzaman relata su experiencia en este sentido mientras estaba exiliado en Kastamonu de la siguiente manera:”
“18” se traduce al español como “18 años”.
“Bediüzzaman cree que ciertas personas en la comunidad de la revelación se han atrevido a describir cosas que no se ajustan a las medidas de este mundo en sus descubrimientos sobre la realidad de la existencia de la siguiente manera:”
“Es importante diferenciar entre el mundo material y el mundo espiritual. Si se mezclan, las reglas pueden parecer equivocadas. Por ejemplo, imagina que tienes una habitación pequeña. Sin embargo, en cada una de las cuatro paredes se han colocado grandes espejos. Al entrar, verás que la habitación pequeña parece tan amplia como una plaza. Si dijeras ‘veo mi habitación tan amplia como una plaza’, estarías en lo correcto. Pero si dijeras ‘mi habitación es tan amplia como una plaza’, estarías equivocado. Esto se debe a que estás confundiendo el mundo de la imaginación con el mundo real.”
“Esta situación similar es válida para los sueños fieles, que son una forma de inspiración. Algunos sueños, aunque tienen un origen divino, pueden no ser correctos en comparación con lo que se presenta externamente. Como dijo Bediüzzaman, “
“20” se traduce como “20” en español.
“Según Bediüzzaman, la medida en cuestiones como esta es la siguiente:”
“El balance de todas las circunstancias y descubrimientos, los sentidos y observaciones, es el Libro y la Sunnah. Y los estándares del Libro y la Sunnah son los registros sagrados de los sabios y las leyes sagradas de los investigadores.”
“En these casos, one debe recurrir al Sagrado Corán, which es el libro de Dios, y a la tradición del Profeta Muhammad (Paz y blessings sean sobre él), as well as a las leyes sagradas establecidas por los eruditos investigators basadas en el Libro y la Tradición.”
“Una de las situaciones más peligrosas que pueden enfrentar las personas que son objeto de inspiración es cuando imaginan y expresan en su corazón de manera inspirada los significados limitados que provienen del corazón… Es un gran error atribuir el nombre de ‘inspiración’ a los nombres especiales del Vahiy y del Kalam Allah, así como al nombre específico del Corán, que es el ejemplo más brillante y tangible… Así como el pequeño y tenue sol cubierto que se ve en el espejo pintado que tenemos en nuestras manos, está en comparación con el sol del cielo, así también, la inspiración en los corazones de esas personas está directamente relacionada con los versos del Corán, que son la palabra divina.”
“Una sede principal, que actúa como un centro de conocimiento vinculado a ella.”
“23” significa veintitrés en español.
“Esta etiqueta presenta la base de la relación entre la mente y el corazón. Inspirada en las palabras “luz” para el sol y “nur” para la luna en el Corán, podemos comparar el corazón con el sol y la mente con la luna. Así como la luna recibe su luz del sol, la mente también recibe su luz del corazón. Bediüzzaman enfatiza esto en su explicación de la siguiente manera:”
“Los iluminados en la oscuridad deben saber esto:””No puede haber ceguera en el corazón, la luz del pensamiento ilumina.”25
“Aquellos que buscan iluminar la oscuridad deben saber que sin la luz del corazón no es posible la iluminación del pensamiento.”
“Las siguientes expresiones también expresan la misma verdad:”
“Si el corazón no se llena de la luz de la sabiduría, hay oscuridad y florece la opresión. El blanco del ojo, que se asemeja al día, junto con el negro que se asemeja a la noche, si no están unidos, es como estar ciego. Y si no hay negro en una mente blanca, es como estar ciego.” 26
“Yani, the process of seeing is mainly through the black dot of the eye, in the same way that the process of understanding is mainly related to the heart.”
“No es enough to know something only with the mind. In fact, the heart must confirm the conclusions that the mind reaches. Otherwise, it will not be possible to speak of true knowledge. For example, if the mind says “the world has been created”, but the heart does not confirm it with certainty and has doubts about it, it means that it has not yet reached the level of understanding. In this case, even if the heart accepts it, it can only do so by imitation.”
“La siguiente expresión de Bediüzzaman demuestra otro aspecto de…” significa “The following expression from Bediüzzaman shows another aspect of…” en español.
El contenido de la etiqueta es: “’28’ se traduce al español como ’28’.”
“El corazón es el centro de los sentimientos. La mente es la fuente de las ideas. Si el corazón se emociona con sentimientos hermosos, esta condición también afectará a la mente y será la ocasión para pensamientos guiados e ideas correctas.”
“Aunque la verdad se alcanza con la razón, la razón no es el único y constante criterio de la verdad. A veces, la razón puede ser una traba para el ser humano. Alcanzar la verdad en su verdadero sentido solo es posible a través de la revelación divina. Algunos utilizan frases incorrectas para expresar esto. Sin embargo, todas las cuestiones de esta religión que provienen de la revelación son razonables. Aunque la razón por sí sola no puede alcanzar esas altas verdades, no puede negarlas. Ninguna verdad sólida de la ciencia puede estar en contradicción con los principios del Islam.”
“En todas las corrientes filosóficas existe la razón como base. El origen de las religiones divinas es la revelación. En la Edad Media, como resultado de la presión que la iglesia ejerció sobre el pensamiento libre, muchos científicos se posicionaron en contra de la iglesia y se produjo un conflicto entre ‘religión y ciencia’ en el mundo cristiano. Es natural que haya un conflicto entre las verdades alcanzadas por la ciencia y los “dogmas” de una religión corrompida, pero desafortunadamente, este conflicto también se ha extendido al mundo islámico debido a una comparación errónea.”
“However, Islam is the leader and guide of sciences; the head and father of true sciences. 31” “Sin embargo, el Islam es el líder y guía de las ciencias; el jefe y padre de las verdaderas ciencias. 31”
“Para que haya un acto de ver, se requiere un ojo sano, algo para ver y luz. De manera similar, para comprender ciertos asuntos, se necesita una mente sana, verdades comprensibles y la luz de la revelación. Por ejemplo, la mente sola no puede entender la primera creación ni la resurrección. Aunque conozca a Dios, no puede reconocerlo por su nombre y atributos, ni sabe cuáles son sus deberes hacia Él. Tampoco puede comprender el origen y el destino de las cosas, ni entender sus deberes. Bediüzzaman lo expresa de la siguiente manera:”
“La verdad absoluta no puede ser restringida por la percepción. Se necesita una visión universal como la del Corán para entenderla por completo.” 32
“Yani, la verdad absoluta no puede ser contenida por limitadas perspectivas. Se necesita una visión general, como el Corán, que pueda abarcar todo. Bediüzzaman expresa esta verdad mediante una representación así:””En otras palabras, la verdad absoluta no puede ser comprendida en su totalidad por perspectivas limitadas. Se requiere una visión global, como la del Corán, que pueda abarcar todo. Bediüzzaman expresa esta verdad a través de una representación como esta:”
Imaginemos que nos encontramos con un tesoro lleno de piedras preciosas en un mar infinito. Los buzos se sumergen en busca de estas joyas, guiándose solo por el tacto ya que tienen los ojos cerrados. Uno de ellos encuentra un gran diamante en su mano y piensa que todo el tesoro se compone de un solo diamante gigante. Otro encuentra un rubí redondo, y así sucesivamente. Cada uno cree que la piedra que encontró es la verdadera y más importante del tesoro, y se imaginan que las otras piedras que escuchan son solo adornos o detalles. Esta distorsión de la verdad y la falta de equilibrio causa confusión e incluso algunos llegan a negar la existencia del tesoro.Aquellos que leen detenidamente los libros de filosofía de la iluminación y los libros sufíes, que confían en la revelación y las experiencias, sin pesarlas en la balanza del Islam, estarán de acuerdo con nuestra opinión. Esto significa que aunque estas verdades son de naturaleza coránica y se aprenden del Corán, cuando se presentan de manera incompleta, se vuelven confusas. Para comprender verdaderamente estas verdades, debemos recurrir a interpretaciones y ejemplos.
“Los versículos del Corán, que son el océano de verdades, son como buzos en ese océano de verdades. Sin embargo, sus ojos están abiertos y rodean el tesoro, ven lo que hay y lo que no hay. Describen y explican ese tesoro con un orden y armonía tan perfectos que muestran su verdadera belleza y majestuosidad.”
“An enlightened mind by divine light will easily solve many problems that it cannot solve on its own. Bediüzzaman expresses it as follows:”
“34” significa “34” en español.
“These expressions also reinforce the same meaning:”
“Similar to how the firefly trusts in its own light and stays in the infinite darkness of the night. The bee finds the sun of the day because it does not trust in itself. It observes all the flowers, its friends, shining with the light of the sun.” 35
“El escarabajo estrella y la abeja representan a aquellos que confían en su mente y a aquellos que siguen el camino de la revelación.”
“La guía juega un papel importante y destacado en la búsqueda de la verdad. Guía se refiere a ‘aquel que muestra el camino’. Al igual que las aves migratorias que realizan un largo viaje guiadas por un líder, aquellos que deseen alcanzar la verdad también pueden avanzar en su camino con la ayuda de guías.”
“Realmente, el verdadero guía es Dios. El nombre de Dios está conectado con la guía. Sin embargo, la guía de Dios se lleva a cabo a través de diferentes medios. Por ejemplo, el Corán, nuestro Profeta (la paz sea con él), los eruditos, los guías espirituales… todos son instrumentos de la guía divina.”
“36” se traduce al español como “36”.
“37” sería la traducción al español de la etiqueta ’37’.
“38” se traduce como “38” en español.
“Bediüzzaman está asociado con la obra titulada ‘Mektubat’ de İmam-ı Rabbanî. En todos sus Mektubat, solo hay dos lugares donde se menciona su nombre. De repente, esas dos cartas se abren a Bediüzzaman. Al comienzo de las cartas está escrito lo siguiente. İmam-ı Rabbanî dice lo siguiente en estas dos cartas:”
“Bediüzzaman, whose father is called Mirza, describes his attitude towards this message of providence as follows:”
“¿Debo seguir detrás de esto, o detrás de lo otro, o detrás de algo más allá? Me quedé perdido en mi imaginación. Cada uno tiene atractivos distintos. No podía conformarme con uno solo. Mientras estaba perdido en mi imaginación, la misericordia de Dios llegó a mi corazón.” “Should I follow after this, or after that, or after something else beyond? I was lost in my imagination. Everyone has different attractions. I couldn’t settle for just one. While I was lost in my imagination, God’s mercy reached my heart.”
“Regarding the guide of the Quran, Bediüzzaman also points out this subtle point:”
“Los libros de los mujtahid deben ser como un medio, como el cristal, para mostrar el Corán, de lo contrario, no deben ser sombra o representante… Cuando alguien mira a Ibn-i Hacer, debe hacerlo con el propósito de entender el Corán y aprender lo que dice el Corán. De lo contrario, no con el propósito de entender lo que dijo Ibn-i Hacer.” 40
Nuestro Profeta (Paz y bendiciones sean con él), es el amado de los corazones, el maestro de las mentes, el educador de los espíritus, el sultán de las almas. También es el ser humano perfecto, el guía perfecto. Además, es el guía supremo, el maestro perfecto, el mensajero más grande. También es el líder de todos los mensajeros, el más cercano a Dios, el más perfecto de todas las criaturas, el sultán de todos los guías. También es el guía de todos los creyentes, el orador de todos los seres humanos, el líder de todos los profetas, el señor de todos los santos, el eslabón más alto de la cadena de la remembranza. Y por último, es el maestro más perfecto, el guía más justo e infalible.
“According to the expression of Bediüzzaman,”
47 (cuarenta y siete)
“El color del tinte del que se habla, su tono espiritual, se transfiere y se refleja en aquellos que participan en la conversación.”
“El profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo que en cuanto a su Sunnah, es decir, el camino que siguió, Bediüzzaman dice lo siguiente:”
“Este pobre Said, mientras intentaba salir del antiguo Said, se encontraba en medio de una terrible y espiritual tormenta debido a su falta de guía y el orgullo de su ego. Mi mente y mi corazón estaban luchando entre la verdad. A veces, iban de la estrella al invernadero, y otras veces del invernadero a la estrella, en una constante caída y oscuridad.”
“Cuando me encontré bajo una gran presión durante un viaje espiritual, y cargado con cargas pesadas, al seguir los asuntos relacionados con la sunna, sentía que todas mis cargas se aligeraban como si me quitaran los pesos. Con esta sumisión, me liberaba de dudas y preocupaciones. Cada vez que me alejaba, veía que la presión era aún mayor. La carga era pesada y yo era muy débil. Mi visión era limitada y el camino estaba oscuro. Pero cuando seguía la sunna, el camino se iluminaba, se volvía seguro y la carga se aligeraba, la presión desaparecía y sentía un gran alivio.”
“Saludos y oraciones…” = “Greetings and prayers…””Preguntas sobre el Islam”