“Dear brother/sister,”
“Las acciones que no son aprobadas por la religión, que se deben abandonar y que es más apropiado no hacer son:”
“Tahrimen mekruh y tenzihen mekruh se dividen en dos partes.” significa “La prohibición y la desaprobación se dividen en dos partes.”
“Lo que está cerca de lo prohibido es desaconsejado. Es como dejar lo que es obligatorio. Es obligatorio no hacer algo que es prohibido por precaución, y quien lo hace es un pecador y será castigado.”
“Se desaconseja estar cerca de lo que es permitido por la ley islámica. También se debe evitar dejar de lado los rituales y costumbres de la oración. Si se abandona algo que es considerado como desaprobado, no habrá recompensa para aquel que lo deja, ni castigo para quien lo comete, solo habrá censura.”
“Este producto no está aprobado. Es algo que el Islam permite dejar sin obligación ni restricciones. Aquel que lo deja será elogiado y recompensado, mientras que el que lo hace no será criticado ni castigado.”
“After this brief description, the following general information refers to what is considered to be makruh:”
“El acto que se prohíbe de manera absoluta y vinculante, se expresa en términos de terminología legal en la ley islámica.”
En el diccionario, la palabra “mekruh” derivada de la raíz “kerh (kûrh, kerahet, kerâhiyyet)”, que tiene significados como “encontrar feo, ver mal, no querer; dificultad, molestia, dificultad”, significa “cosa que contiene dificultad y molestia, no agradable, feo y mal visto”. Además de aquellos que dicen que “kerh” y “kürh” tienen el mismo significado, también hay lingüistas que señalan que hay diferencias entre ellos.
“La dificultad a la que una persona se enfrenta debido a una presión externa, representa una situación desagradable a la que se somete voluntariamente. Esto puede ser de dos tipos: aquellos que no le gustan naturalmente o aquellos que no son aprobados por la mente o la religión. Por lo tanto, cuando alguien dice “Quiero esto, pero lo encuentro desagradable”, es posible que esté expresando un significado diferente o lo contrario.”
“Derived from the same root, “something considered ugly and undesirable,” also means “forcing someone to do something they do not want or like.””
“Este producto es generalmente descrito como ‘un acto que no debe ser realizado de manera definitiva y obligatoria como el usuario desea’. Además, en los libros de jurisprudencia, hay secciones que abordan ciertos actos prohibidos, desaconsejados y permitidos, conocidos como ‘el libro de las cosas desagradables y permitidas’.”
“En el Sagrado Corán y en los hadices, se observa que las palabras derivadas de la raíz “kerh” son comúnmente utilizadas en sus significados de diccionario. Sin embargo, “mekruh” se refiere solamente a…””En el Sagrado Corán y en los hadices, se observa que las palabras derivadas de la raíz “kerh” son comúnmente utilizadas en sus significados de diccionario. Sin embargo, “mekruh” se refiere solamente a algo desagradable o detestable…”
“(Isra 17/38)” se traduce como “(Isra 17/38)” en español.
“Este verso se menciona durante la comida. En los versículos anteriores, se han enumerado como repugnantes y reprobables ante Dios los actos de matar a los hijos por preocupación económica, cometer adulterio, quitar la vida injustamente, consumir la propiedad del huérfano de manera injusta, no respetar las medidas y pesajes, seguir lo desconocido y caminar arrogante en la tierra. (Isaías 17/31-37).”
“En algunos de los primeros eruditos del Islam, se observa que en sus declaraciones sobre el juicio religioso de una acción, utilizaban la expresión ‘mekruh’, la cual, junto con los verbos derivados de la misma raíz, se refiere en la terminología establecida de la jurisprudencia a situaciones que son consideradas parcialmente como prohibidas y parcialmente como desaconsejadas.”
Bajo el título de “disposición de la oferta”, se entiende la intención del legislador de que el obligado tome o no una acción en cinco situaciones posibles. Se describe con las palabras “definitivo y vinculante”, “definitivo pero no vinculante”, “no definitivo y no vinculante” y “liberado”.
Los principios de la secta Shafi’i (mujtahidun) consideran que el discurso del legislador sobre las acciones de los obligados es interpretado como una conclusión por los principios de la secta Hanafi (fuqaha), por lo que, según el primer grupo, el legislador puede desear la no realización de una acción de manera no definitiva y vinculante (considerándola makruh), mientras que para el segundo grupo, la consecuencia de este discurso (la acción es considerada como makruh). Sin embargo, en árabe se utiliza una sola palabra para indicar ambos significados. Por otro lado, en el caso de una prohibición, si el discurso del legislador desea la no realización de una acción de manera definitiva y vinculante, se le llama “haram”.
“El Imam Shafi’i solía decir: “Considero esto como algo digno de reproche”, refiriéndose a su naturaleza pecaminosa.”
“Este concepto indica que es mejor dejar de hacer una acción, aunque no sea castigada, que cometerla.”
Esto significa que, por ejemplo, no realizar la oración del amanecer se considera desaconsejado no porque esté prohibido, sino debido a la grandeza de su virtud.
“En el sentido de “significa”. Por ejemplo, comer la carne de animales depredadores es así. Sin embargo, las cosas reprobables en este sentido están sujetas a interpretación. Si la interpretación de un mujtahid lo lleva a la conclusión de que la acción es prohibida, entonces para él será prohibida, pero para el mujtahid que llega a la conclusión de que su interpretación hace que sea permitida, entonces para él será considerada permitida y ya no tendrá el significado de ser reprobable. Sin embargo, si la opinión de la otra parte causa dudas en el corazón del mujtahid sobre la prohibición de la acción, entonces aunque su opinión predominante sea la de su permisibilidad, no hay problema en usar la palabra “karahet” para esta acción. Como lo dijo el Profeta Muhammad (la paz sea con él).”
“Ha ordenado (ver Mustasfâ, 1/66-67)” significa “He ordered (see Mustasfâ, 1/66-67)”.
Las siguientes explicaciones sobre el significado de “mekruh” de Gazzâlî han sido transmitidas por teólogos como Fahreddin er-Râzî, Seyfeddin el-Âmidî, İbnü’l-Hâcib, Zerkeşî y Şevkânî con expresiones similares. En el método jurídico, generalmente se entiende por “mekruh” la segunda de las definiciones mencionadas por Gazzâlî, es decir, aquellas cosas que se prohíben en sentido figurado. Esto indica situaciones que, aunque no están prohibidas por la ley, se consideran mejores que su realización de acuerdo con las pruebas relevantes. Zerkeşî señala que las situaciones que se llaman “terkü’1-evlâ” (hilâfü’l-evlâ) han sido ignoradas por los teólogos, pero han sido consideradas por los juristas, aunque la mayoría se opone a llamar “mekruh” a estas situaciones que se encuentran entre la desaprobación y la permisión.’Las explicaciones siguientes sobre el significado de “mekruh” de Gazzâlî han sido transmitidas por teólogos como Fahreddin er-Râzî, Seyfeddin el-Âmidî, İbnü’l-Hâcib, Zerkeşî y Şevkânî con expresiones similares. En el método jurídico, generalmente se entiende por “mekruh” la segunda de las definiciones mencionadas por Gazzâlî, es decir, aquellas cosas que se prohíben en sentido figurado. Esto indica situaciones que, aunque no están prohibidas por la ley, se consideran mejores que su realización de acuerdo con las pruebas relevantes. Zerkeşî señala que las situaciones que se llaman “terkü’1-evlâ” (hilâfü’l-evlâ) han sido ignoradas por los teólogos, pero han sido consideradas por los juristas, aunque la mayoría se opone a llamar “mekruh” a estas situaciones que se encuentran entre la desaprobación y la permisión.
En las obras de Usul, las investigaciones sobre la naturaleza de lo que es considerado como makruh se centran en si se trata de una acción prohibida o no, si cometerla es un pecado o no, y si este tipo de acciones pueden ser calificadas como reprobables o no. Durante el análisis del término mendup, que se considera simétrico a esto, se hace referencia a las opiniones y argumentos mencionados. Los eruditos de la Mu’tazila definen makruh como “una acción en la que se encuentra algún beneficio en su abandono” (Zerkeşî, 1/296-303).
“El Profeta Muhammad (Paz y bendiciones sean con él) ha prohibido a sus seguidores faltarle el respeto a sus madres, enterrar a sus hijas vivas, evitar pagar lo que se les debe y desear lo que no merecen. También ha considerado desaconsejable perder el tiempo repitiendo lo que otros dicen, hacer demasiadas preguntas y gastar el dinero en cosas innecesarias (ver Dârimî, Rikâk, 38; Buhârî, Zekât, 53; Muslim, “Akzıye”, 10, 13, 14). En la última parte del hadiz, se utiliza un verbo derivado de la raíz “kerâhe”, que significa desaprobación.”
“Meselâ” significa “mesela” en español.
“(Cuma 62/9)” significa “Viernes 62/9” en español.
En la oración mencionada en el versículo, el mandato “dejad de hacer compras” en realidad significa “no hagan compras”, es decir, es una expresión que prohíbe esta actividad durante la oración del viernes. Sin embargo, otras pruebas y contexto demuestran que esta prohibición se debe no a la mala vista del comercio en sí, sino a la razón de impedir al fiel a cumplir con la oración del viernes.
“Meselâ” significa “cuidado” en español.
(Ebû Dâvûd, “Marriage”, 31)(Ebû Dâvûd, “Matrimonio”, 31)
“La promoción del camino para facilitar el mahr en el siguiente hadiz indica que es desaconsejable excederse en la cantidad del mahr con su significado opuesto.”
“La realización de una acción desaconsejada (mekruh) no está sujeta a una pena según la mayoría de los juristas, pero se considera una conducta censurable (que no es apropiada para un musulmán); aquel que evita este tipo de acciones por el amor a Allah será elogiado y recompensado.”
“Esta etiqueta ha sido diseñada para distinguir entre las partes consideradas como mekruh y haram. Sin embargo, esta solicitud se basa en una sola fuente de información y es considerada como una prueba incierta. Los actos considerados mekruh, al ser similares al haram y al vacib, pueden conllevar una pena similar al dejar de cumplir con lo que es obligatorio. Por ejemplo, participar en la discusión de un contrato de matrimonio en curso y hacer una nueva oferta, o hacer una propuesta de matrimonio a alguien que ya ha hecho una oferta. Esto se debe a que el Profeta Mahoma (que la paz sea con él) ha pedido enfáticamente que se eviten tales acciones. Sin embargo, como esta solicitud se basa en una sola fuente incierta, el acto no es considerado como haram sino como tahrîmen mekruh (desaconsejado). (Ver Buhari, Nikâh, 4; Muslim, Nikâh, 38, 49).”
“Este acto se considera cercano a la prohibición y, por lo tanto, no requiere una sanción, pero es censurado. Aquel que lo abandona por la voluntad de Dios será recompensado. Un ejemplo de este tipo de acciones desaconsejadas es el consumo de alimentos con un fuerte olor, como cebolla y ajo, antes de ir a la mezquita. Esta conclusión se basa en la advertencia del Santo Profeta (Buhari, Ezan, 160; Abu Dawud, Eteime, 41). (Târîfât, “Mekruh” md.)”
“La mayoría de los Fakihler, en lugar de considerar la certeza o la suposición en relación a la evidencia legal en cuestión, toman en cuenta la naturaleza absoluta y vinculante de la prohibición de abandonar la acción en sí. Por lo tanto, si una acción está prohibida de manera absoluta y vinculante, se le da el nombre de ‘haram’, mientras que si está prohibida de otra manera, se le da el nombre de ‘makruh’. Por lo tanto, en la terminología de los Hanefíes, en lugar de llegar a diferentes conclusiones basadas en las pruebas de cada caso, las acciones prohibidas se consideran ‘tahrîmen mekruh’ por la mayoría, mientras que ‘tenzîhen mekruh’ se refiere a lo que es considerado ‘mekruh’ por la mayoría. Como una extensión de esta comprensión, los Hanefíes consideran que si una acción es obligatoria basándose en una suposición, su abandono también es considerado ‘tahrîmen mekruh’. Sin embargo, dado que esta distinción se basa en la certeza o la suposición de la evidencia, negar algo que se considera ‘haram’ no se considera un acto de incredulidad, mientras que negar algo que se considera ‘tahrîmen mekruh’ no conduce a esta conclusión. Del Imam Hanefí Muhammed b. Hasan al-Shaybani se transmite que él consideraba que todas las acciones ‘mekruh’ (cuando se menciona la palabra ‘mekruh’ en general) indicaban que algo era ‘haram’ y que ‘tahrîmen mekruh’ no se refería a la cercanía a algo ‘haram’, sino que indicaba que algo era ‘haram’ basándose en una suposición. De estas transmisiones se puede concluir que hay una gran diferencia de opinión entre él y Abu Hanifa y Abu Yusuf en este asunto, sin embargo, Ibn Humam argumenta que la intención principal de Shaybani era enfatizar que negar algo que se considera ‘tahrîmen mekruh’ no se considera un acto de incredulidad, y que no hay una diferencia fundamental entre estos imames en cuanto a su opinión sobre este asunto. (Ver Ibn Abidin, I, 438-439).”
La etiqueta afirma que Şâtıbî defiende que cuando se convierte en un hábito cometer continuamente acciones que individualmente son consideradas como desaconsejables, se debe adoptar una perspectiva general sobre el tema y considerarlo como prohibido. También señala que hay una relación de preparación y recordatorio entre lo desaconsejable y lo prohibido, similar a la que existe entre lo recomendado y lo obligatorio, es decir, que aquellos que se esfuerzan por evitar lo desaconsejable primero deben estar alejados de lo prohibido. Por otro lado, enfatiza que para que algo sea considerado como desaconsejable, no debe ser equiparado ni con lo prohibido ni con lo permitido, ya que la adopción de una de estas actitudes puede llevar a una creencia en su carácter prohibido o permitido con el tiempo. (Muuâfakât, 1, 133, 151-152; IV, 331-332).
“El erudito Ibn Kayyim al-Jawziyya recuerda que algunos miembros sectarios pasan por alto el hecho de que los juristas temen el uso de la palabra “tahrîm” y a veces utilizan el término “kerahet” (mekruh) para significar “haram”. Esto ha llevado a una creencia generalizada de que ciertas acciones son consideradas haram en lugar de mekruh, lo que resulta en una desaprobación innecesaria e incluso en la prohibición de estas acciones. Ibn Kayyim enfatiza que esto es un gran error cometido hacia la religión y los juristas. (Ilâm al-Muwakkine, I, 39-40)”
“Solamente por razones religiosas, así como por razones mundanas (como la aversión a ciertas prácticas), es natural que en todos los asuntos de adoración y transacciones, puedan surgir ciertas acciones que no sean bien vistas por el sujeto, teniendo en cuenta que algunas acciones son consideradas como desaconsejables por el Sharî’ en términos de beneficio mundano (Zerkeşî, Bahr, 1, 298). Estas acciones suelen ser examinadas en detalle en cada tema principal en los libros de furû-i fıkıh. Esto incluye acciones como los momentos en los que es desaconsejable realizar la oración, las acciones desaconsejadas durante la oración, las acciones desaconsejadas durante el ayuno, entre otras. Además, en temas como la alimentación, la vestimenta, la limpieza, las relaciones entre hombres y mujeres, y las relaciones matrimoniales, se abordan por separado en los libros de fıkıh e ilmihal, así como en libros de ética y adab, ciertas acciones que son consideradas como desaconsejables por razones mundanas.”
“Haga clic para obtener información adicional:” significa “Click para extra information:” en español.
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”
