“Dear brother/sister,”
La palabra “anlam” en turco también se utiliza metafóricamente en su significado.
“Human beings, in order for the fire, which is so valuable to them, not to go out and to be burned in a controlled manner, created the first stoves. Over time, the stove has become an indispensable part of the house and has been identified with the home. Burning the stove has been perceived as a way to maintain the continuity of the house and the family, and the family has been seen as a home. Since the earliest civilizations, the sacredness of the home and family has been believed in.”
La etiqueta dice: “La expresión “hogar familiar” que probablemente esté relacionada con la cultura de los antepasados en los antiguos turcos se deriva del hecho de que el hogar se considera una continuación de la descendencia. Según la antigua creencia turca, el hogar familiar es una herencia sagrada de los antepasados. Los espíritus del gran abuelo y la gran abuela siempre están presentes en el hogar familiar, por lo que es importante honrarlos y no apagar el fuego en su honor. En Kirguistán y Kazajstán, el respeto por la tienda que representa el hogar familiar es una consecuencia de identificar la casa con el fuego y considerarla igual que la familia y la descendencia.”
“Entre los turcos, tanto antes como después de la aceptación del Islam, han surgido diversas creencias y prácticas relacionadas con el fuego. Se cree que el fuego es venerado por los antepasados y se realizan oraciones en su honor. Los Yakuts hacen juramentos frente al fuego, en las bodas de los Kirguises y Kazajos, la novia da tres vueltas alrededor del fuego, le ofrece aceite y se postra ante él. En muchas regiones de Anatolia, especialmente entre los Tahtacis, las parejas recién casadas realizan una ceremonia de encender fuego en su nuevo hogar. Se cree que dar una piedra del fuego a la nueva casa es un símbolo de amistad y se jura fidelidad al fuego. Estas creencias demuestran el respeto y la sacralidad que se le atribuye al fuego. Aquellos que continúan con esta tradición, que se cree que tiene el poder de curar enfermedades y que se transmite de padres a hijos, son llamados “dueños del fuego” y a su familia se le llama “hogar”. Los dueños del fuego pueden ser hombres o mujeres. En general, en las zonas rurales, estos fuegos son conocidos con diferentes nombres como temre ocağı, alazlama ocağı, uçuk ocağı, sarılık ocağı, sıtma ocağı, nazar ocağı, baş ocağı, dolaşma ocağı”.
“En la orden de los Mevlevíes, se respeta el fuego ya que se considera la posición del Âteşbâz-ı Velî. No se inicia el ritual sin rezar al fuego. Si el fuego está limpio, se besa; si no se puede besar, se toca con la cabeza y se besa el dedo índice de la mano.”
En la etiqueta se menciona un lugar específico llamado “Âteşbâz-ı Velî” donde se realiza una ceremonia de canto en ciertos días. Se cocina comida en una olla llamada “Âteşbâz-ı Velî kazganı” y cuando está lista se retira del fuego. El umbral y la hoguera eran considerados los lugares más sagrados en un monasterio Mevleví, mientras que en los monasterios Bektaşi se encontraba una hoguera en la dirección de la qibla en la plaza. En caso de que no hubiera una hoguera en la plaza, se construía una en una esquina. En la tradición Bektaşi, cualquier lugar donde se encienda una hoguera es considerado importante. La consideración sagrada del fuego ha llevado a la santificación de las hogueras en las comunidades Bektaşi y Kızılbaş.
“Esta etiqueta se refiere a una institución que sigue la estructura de la descendencia y la línea de la familia. Según este sistema, cuando un abuelo fallece, su hijo lo reemplaza. Este hecho se conoce en la tradición Aleví como una ‘ocak’ (fuego sagrado). Se cree que cada abuelo tiene un ‘ocak’ y que estos están basados en fundamentos sagrados. Las familias que forman estos ‘ocak’ son descendientes de figuras como Sarı Saltuk, Abdal Mûsâ, Karaca Ahmed, Otman Baba, Şücâüd-din Baba y Seyyid Ali Sultan, quienes a su vez se considera que están conectados con el Profeta Mahoma. Con el tiempo, estos ‘ocak’ se convirtieron en instituciones establecidas por los abuelos y los descendientes se conocían como ‘ocakzade’ (hijos del ocak). Se convirtió en una tradición que los ‘ocakzade’ asumieran el papel de los abuelos. Según Ahmet Yaşar Ocak, los antiguos jefes tribales y líderes religiosos turcomanos se convirtieron con el tiempo en abuelos cuyas líneas de descendencia se conocían como ‘ocak’, y las comunidades Alevíes se conectaron a estos ‘ocak’. Según él, cada uno de estos ‘ocak’ podría considerarse una orden sufí dentro de la comunidad Aleví.”
“Han surgido varias opiniones sobre el origen de las estufas. Estas opiniones se pueden resumir en que surgieron durante la época de Hacı Bektâş-ı Velî, que ya existían antes de él y fueron creadas por familias descendientes de Hz. Ali, que fueron vistas durante el reinado de Şah İsmail y que fueron formadas por las tribus turcomanas que llegaron a Anatolia.”
“Los hogares Aleví se clasifican según sus funciones; hogares de líderes, pir y guías; hogares de devotos; hogares independientes según su estilo de organización; hogares afiliados a los calefes Hacı Bektaş; hogares con rituales específicos; hogares con propósitos orientados y purut, forman parte de una clasificación. Los hogares están sujetos a una clasificación según la estructura formada por la afiliación de algunos hogares independientes a los calefes. Los hogares también se clasifican según el hogar al que están afiliados, el hogar del líder, el hogar del pir, el hogar que actúa como un tribunal y el hogar que enseña las reglas del camino en su área de autoridad se llaman hogares guía. De hecho, a los hogares que no son hogares pero que son asignados por los calefes para servir a los seguidores se les llama hogares dikme.”
“En Anadolu, se pueden enumerar ampliamente a los Aleví ocaklar, conocidos como Şücâüddin Baba, Hıdır Abdal, Kızıldeli (Seyyid Ali Sultan), Hacım Sultan, Garib Mûsâ, Battal Gazi, Otman Baba, Ebü’l-Vefâ, Sarı Saltuk, Akyazılı Sultan, Demir Baba, Sarı İsmail, Abdal Mûsâ, Kara-donlu Can Baba, Hubyar Sultan, Kara Pîrbad, Dede Garkın, Kureyşanlı, Kalender Velî, Kaygusuz Sultan, Ağuiçen, Üryan Hızır, Derviş Cemal, Pîr Sultan, Kul Himmet, Koca Haydar, Baba Mansur y Şadıllı.”
“Saludos y oraciones…””Islam a través de preguntas”