– ¿Puede proporcionar información sobre las características, contenido y actividades de interpretación de su comunidad?
“Dear brother/sister,”
La religión del Islam se basa en la revelación, por lo tanto es una religión divina y celestial. Tiene la capacidad de resolver y dictar juicios sobre cualquier problema que puedan enfrentar las personas. En condiciones humanas cambiantes, en diferentes períodos y lugares, y en medio de cambios técnicos y de equipamiento, también puede resolver problemas que no se encuentran en las fuentes originales hasta el Día del Juicio. De hecho, el Islam ha establecido principios generales denominados “usûl” para resolver estos problemas. Cada problema resuelto siguiendo esta metodología, basada en el Corán y la Sunnah, posee también cualidades divinas y celestiales. Sin embargo, las soluciones que se presentan sin recurrir a estos principios son terrenales y humanas, no divinas y celestiales. 1
“En el Islam, which is the last religion sent by Allah, we find the understanding and interpretation of everything. The Quran is our guide in life. Everything that affects our material and spiritual life is clearly and concisely explained in the Quran, and can be understood by experts. Allah presents in this Book the fundamental, essential, and central principles, just as a constitution establishes the foundations of individual, social, and international matters.”
“Despite the Constitution being fundamental, each law requires its own regulations, norms and laws, just as the basic principles of the Qur’an are determined, jurisprudence, theology and exegesis show the applications of these principles.”
“On the other hand, the matters that interest people may not be clear at the same level. This is because the Quran is a book that regulates the worship relationship between God and His servants. A matter may appear there depending on how it describes a part of the relationship between God and the servant and its level of importance.”
“La Sunnah es la forma de vida del Profeta (la paz sea con él). Se transmite a través de los relatos que nos han llegado. Su palabra, acción o comportamiento es su Sunnah.”
“En esta etiqueta se mencionan muchas ayat-í kerime relacionadas con este tema. En estos versículos, se considera que la obediencia al Profeta es igual de importante que la obediencia a Allah, y seguir sus decisiones con el consentimiento del corazón es una señal de fe.3 La Sunna auténtica se basa en la revelación del Corán: 4 una parte de la Sunna explica el Corán, mientras que otra parte establece nuevas normas. El Salat, el Hajj y otras prácticas religiosas se han explicado a través de la Sunna. Sin tener en cuenta la Sunna, no es posible entender ni aplicar la mayoría de las normas religiosas. Todos los alim de la comunidad suní, desde los compañeros hasta nuestros días, hacen hincapié en este punto. Por ejemplo, para poder interpretar el Corán de la forma deseada, es necesario eliminar la primera interpretación, que es la Sunna.”
“En la actualidad, esto se ha convertido en algo equivalente. Estas corrientes parecen reflejar la verdad, pero su objetivo final es destruir la confianza en los salaf, que son los compañeros del Profeta y las generaciones posteriores, y someter el Islam a interpretaciones humanas y terrenales, convirtiéndolo en una religión secular. Sin embargo, en un hadiz transmitido de manera confiable, el Profeta (la paz sea con él) describió a los compañeros y a los tabi’un, que vivieron después de él, como grandes autoridades y el Corán también elogió a los compañeros.”
“Other indications that follow the Book and the Sunnah in order of importance have been examined to understand the Quran and Islam. These are the , and the .” “Otros indicios que siguen al Libro y la Sunna en orden de importancia han sido examinados para comprender el Corán y el Islam. Estos son el , y el .”
“After the Quran and Sunnah, in terms of being a religious evidence, comes the consensus after the texts. In terms of the terminology of Islamic law, it is the agreement of Islamic jurists on the legal ruling of a practical matter after the Prophet Muhammad (peace be upon him). Islamic scholars agree that consensus is an evidence.”
“Hz. Profeta (la paz sea con él), y sus hadices con 8” significa “El honorable Profeta (que la paz sea con él), y sus hadices con 8”.
El número 9 significa “nueve” en español.
Este contenido se refiere a la legitimidad del consenso en la religión. En este verso se muestra como prueba la legitimidad del consenso. En este verso se dice: “Seguir el camino de los creyentes y alejarse del camino del Profeta”. Cuando se prohíbe seguir otro camino que no sea el de los creyentes, entonces es obligatorio seguir el camino de los creyentes.
“En la comprensión e interpretación del Islam, se da prioridad a las opiniones de los compañeros. Los juristas han aceptado las fatwas de los compañeros como una prueba legal después del Corán y la Sunna. Hay pruebas racionales y textuales que respaldan esto. Como prueba textual, el Corán declara que Dios está satisfecho con los compañeros.”
“Una vez”
“In this sentence, our Lord praises those who follow the companions. Following their path has resulted in praise. It is also a way of following them by accepting their opinions as evidence.”
Los compañeros del Profeta (Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) eran las personas más cercanas a él, a quienes se les reveló la palabra de Allah. Es imposible alcanzar su nivel de sinceridad, lealtad y comprensión de los objetivos de la religión, ya que ellos presenciaron las circunstancias y condiciones bajo las cuales fueron revelados los textos sagrados. Las palabras de los compañeros también pueden ser consideradas como un ejemplo a seguir por el Profeta (Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). Aunque sus opiniones estuvieran basadas en el razonamiento y la interpretación, eran más dignas de ser seguidas, ya que el Mensajero de Allah (Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los compañeros son mis compañeros”.
“Este es un texto jurídico utilizado en la interpretación del Corán y en la explicación de sus mandamientos. Se refiere a un término jurídico que se utiliza para determinar el juicio de un asunto en el que no hay evidencia clara en el Libro y la Sunna, basándose en la determinación de un asunto similar en el que sí hay evidencia en el Libro y la Sunna. En otras palabras, se trata de relacionar el juicio de un asunto en el que no hay evidencia clara con un asunto similar en el que sí hay evidencia.”
De acuerdo a la opinión de los expertos en leyes, las normas establecidas a través del esfuerzo de interpretación se basan en la comparación con el Libro Sagrado y la Tradición Profética. Esto se debe a que las reglas de la ley islámica se basan directa o indirectamente en el Libro y la Tradición. La comparación en la ley islámica es un hecho natural aceptado por la razón humana. En el Corán, el principio de igualdad de la razón se aplica de la mejor manera. Se establece que cosas similares tienen el mismo fallo y que las diferentes tienen reglas separadas. Dos ejemplos de esto son los siguientes versículos:
’14’ se traduce como ’14’ en español.
“La razón por la que el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) se casó con Zeyneb, quien había sido divorciada por su hijo adoptivo Zeyd b. Harise, se explica en el Corán de la siguiente manera:”
Esta etiqueta no necesita ser traducida ya que el número “15” es igual en español y en inglés.
“Yine, el Todopoderoso, ha revelado que la razón detrás de distribuir los despojos de guerra a los pobres, huérfanos y parientes cercanos del Profeta (la paz sea con él) es para evitar que la riqueza se concentre en las manos de los ricos y se convierta en un capital circulante. También ha prohibido ciertos alimentos lícitos a los hijos de Israel debido a sus opresiones, y ha declarado el alcohol y el juego como haram debido a que siembran semillas de enemistad entre los creyentes.”
“La referencia a las causas de las disposiciones en estos versículos demuestra la importancia de analizar los textos, es decir, mostrar la necesidad del qiyas. Por lo tanto, al usar comparaciones con estos textos, se pueden llegar a ciertas conclusiones sobre asuntos similares en los que no hay un texto explícito. Los expertos en jurisprudencia que ejemplifican estos casos con la vida del Profeta (la paz sea con él) han explicado en detalle cómo el qiyas puede ser una prueba legal.”
“Existen algunas excepciones al uso de la analogía, que es un método legítimo y razonable para deducir una regla de la ley. La primera de estas excepciones son los mandamientos que están específicamente establecidos. Por ejemplo, el número de rakats en la oración de la tarde, la forma y cantidad de rituales en el Hajj, etc.”
“En realidad, precede a la reunión y la comparación. Ha sido confundido con el concepto de reforma de la jurisprudencia que a menudo se discute en la opinión pública. Reparar y ordenar lo que se ha alterado en su forma original es el objetivo. El Islam no ha tenido esta dificultad. Tenemos las fuentes originales en nuestras manos. El problema radica en entenderlas y aplicarlas a la vida según los cambios en el tiempo.” “En realidad, esto es antes de la reunión y la comparación. Ha sido confundido con la idea de reformar la jurisprudencia que a menudo se debate en la opinión pública. El objetivo es reparar y ordenar lo que ha sido alterado en su forma original. El Islam no ha enfrentado esta dificultad. Tenemos las fuentes originales en nuestras manos. El problema radica en entenderlas y aplicarlas a la vida de acuerdo a los cambios en el tiempo.”
“Establecer una relación entre la jurisprudencia y la reforma es como comparar dos cosas diferentes. Es similar a unir opuestos en la imaginación. Desafortunadamente, aquellos que no tienen conocimiento sobre la formación y secciones de las ciencias islámicas pueden dar comentarios, fatwas y pronunciarse sobre temas que no están relacionados con la esencia de la religión debido a su ignorancia. En particular, atribuir un papel a la jurisprudencia es descuidar los principios de la ciencia de la jurisprudencia, que se crearon para comprender y aplicar las disposiciones secundarias que afectan a la práctica y la ley del Islam.”
Las reglas del Sharía con respecto al culto y las transacciones están limitadas, mientras que los casos y eventos son ilimitados. Por lo tanto, la necesidad de interpretación y analogía para aplicar los principios y reglas limitados a eventos ilimitados es una verdad indudable. Por lo tanto, la interpretación es una obligación colectiva. Sólo se puede hablar sobre asuntos científicos y religiosos en los que no hay una regla establecida a través de la interpretación. Sin embargo, la interpretación se lleva a cabo dentro de ciertos principios. En primer lugar, no se hace interpretación en asuntos esenciales de la religión como la oración, el zakat y la peregrinación. Esto se menciona en el artículo 14 del Mecelle de la siguiente manera: “No se hace interpretación en cuestiones en las que hay un texto explícito”. Por lo tanto, la interpretación sólo es posible en cuestiones religiosas en las que no hay un texto explícito.
“Hemos afirmado que el İçtihad es una prueba religiosa. Sin embargo, en la actualidad, existe una gran negligencia en cuanto a la necesidad de conocer las cuestiones esenciales de la religión. Por ejemplo, nuestros jóvenes tienen muchas dudas y preguntas sobre la fe en Dios. En las universidades, que consideramos como centros de conocimiento, el porcentaje de aquellos que dudan sobre la fe en Dios no es insignificante. Los temas relacionados con el İçtihad son controversiales y no están relacionados con los fundamentos de la religión. El noventa por ciento de la Sharia es aceptado por todos y está compuesto por los elementos esenciales de la religión, como dijo Said Nursi, son pilares de diamante. Los asuntos controversiales y secundarios que se refieren al İçtihad son solo alrededor del diez por ciento. Esto significa que no se deben perder de vista los noventa diamantes por diez monedas de oro. Lo que la gente realmente necesita es aprender los elementos fundamentales de la religión en lugar de cuestiones teóricas y controversiales. Debido a que la mayoría no comprende los detalles de estas controversias, su falta de conocimiento hace que sus pensamientos se vuelvan opuestos y que su percepción de la santidad y grandeza de la religión se desmorone. Por lo tanto, lo que realmente debe ser enfocado son los fundamentos de la religión”.
“Aunque esto es cierto, a veces las discusiones sobre los aspectos secundarios de la religión pueden desviar la atención de lo que realmente es necesario conocer y enseñar. Además, algunos de los que proponen estas discusiones no son personas que provienen de la religión, sino aquellos que se atreven a hablar sobre la religión desde afuera. Por lo tanto, los esfuerzos por cambiar algunos de los símbolos del Islam son más que discusiones, son una traición. Por ejemplo, leer la traducción de la oración, o recitar el llamado a la oración con palabras diferentes a las originales en árabe, o proponer eliminar el uso del velo, son ejemplos de esto.”
“According to the scientific mentality, ijtihad, which should be an active and living institution as a source of Islamic knowledge, has been deviated by some malicious individuals to disintegrate the true body of Islam. Bediüzzaman Said Nursi realized this and spoke about it in a book he wrote. Let’s try to summarize some of his main points in terms of meaning:”
“Islam is like a grand palace. In our time, many evils that the Quran does not accept have quickly gained popularity among Muslims. During the attack of practices and thoughts contrary to Islam, which resemble a violent storm, it is necessary not only to close the doors, but also to firmly close the windows. Because the destroyers are waiting for an opportunity!”
“Cuando se descuidan los temas principales del dinero, hacer ijtihad en asuntos secundarios para satisfacer los deseos personales y crear nuevas innovaciones es traicionar al Islam. Porque querer cambiar las prácticas islámicas es simplemente imitar ciegamente a Europa, como en todas las cosas malas. No se puede llegar a lo correcto con un método equivocado. Las personas que no cumplen siquiera con las obligaciones esenciales del Islam y tratan de hacer ijtihad y crear facilidades, están siendo negligentes con la religión. Y los negligentes no son premiados con concesiones, sino que son advertidos con firmeza y fuerza.”
Aquí, sin embargo, una situación que será notada con una visión religiosa es el interés de las personas en la religión. ¿Estas personas que se esfuerzan por el ijtihad en algún asunto, están cumpliendo estrictamente con los mandamientos necesarios de la religión? ¿Están actuando con verdadera piedad o están tratando de ampliar los permisos al preferir la vida mundana sobre la vida en el más allá? Si la respuesta no es positiva en cuanto a su piedad, el progreso religioso y su cercanía a la voluntad de Dios, entonces este ijtihad es como alguien intentando abrir una brecha en las murallas de la religión. Bediüzzaman compara esta acción con la de una persona que trata de hacer crecer un árbol desde el exterior en lugar de utilizar la fuerza que proviene del interior del tronco. Sí, cada objeto tiene una tendencia al desarrollo, pero si esta tendencia proviene de dentro, es beneficiosa. Si proviene del exterior, resultará en la destrucción del ser vivo. 23
En la actualidad, la principal meta para la mayoría es asegurar la política y la vida terrenal. Durante la época de los grandes imanes y los seguidores de los compañeros, el objetivo de todos, incluyendo los eruditos, era aprender de sus palabras. Como las conversaciones de la sociedad se llevaban a cabo en esta línea, aquellos capaces de hacer ijtihad se beneficiaban enormemente del ambiente. Sin embargo, en la actualidad, debido a la influencia espiritual de la civilización occidental y la dominación del materialismo, así como el peso de la vida social, los esfuerzos de las personas, al igual que sus ideas y corazones, se han dispersado. Mientras antes un niño de cuatro años podía memorizar el Corán y a los diez años podía dar fatwas, hoy en día un estudiante necesitaría cien años de estudio para alcanzar el mismo nivel. Esto se debe a que en nuestra época, las mentes están abrumadas por la filosofía, los pensamientos están inmersos en la política, los corazones están aturdidos por la vida mundana y se han alejado del ijtihad. El factor psico-social mencionado es de gran importancia. Un erudito de nuestra época no puede compararse a aquellos de la época del Profeta. Es extremadamente difícil para los eruditos que se arriesgan a hacer ijtihad como individuos protegerse de estos peligros. Es evidente que los “ijtihads” que tienen como objetivo aumentar el beneficio de los bienes mundanos y fortalecer las corrientes políticas no serán legales, sino que tendrán características terrenales y humanas.
En otra obra, Bediüzzaman explica que la interpretación individual de una persona solo se aplica a sí misma y no puede ser presentada como argumento religioso para otros. Para satisfacer esta necesidad, sugiere la creación de un grupo de eruditos investigadores que trabajen en total libertad de pensamiento para organizar y aplicar las enseñanzas religiosas y eliminar la anarquía espiritual. Este grupo debe estar compuesto por personas en las que la mayoría de la comunidad y los eruditos confíen. El veredicto de este grupo, al ser aceptado por consenso, se convierte en un principio legal (düstur) y puede ser seguido por todos. 25.
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“1. Canan, İbrahim, Investigación 2 – Corán y Sunna. p. 155-156, Estambul 1987; Canan, Resumen de los Seis Libros 2/74 y siguientes, Ankara, 1988.” “1. Canan, İbrahim, Investigación 2 – Corán y Sunna. p. 155-156, Estambul 1987; Canan, Resumen de los Seis Libros 2/74 y siguientes, Ankara, 1988.””2. Kılıç, Yusuf, The Causes that Prepared the Emergence of Islamic Law Schools, p. 9, 10, 12, Istanbul 1997.””2. Kılıç, Yusuf, Las Causas que Prepararon el Surgimiento de las Escuelas de Ley Islámica, p. 9, 10, 12, Estambul 1997.”3. Nisa; 59, 64, 65, 80.4. Evening; 3, 4.5. Investigación-2, Canan, agm. s. 188. = 5. Investigación-2, Canan, ángulo medio geométrico. p. 188.6. Canan, edad. s. 197; see verse 100 in the book of Tevbe.6. Canan, edad. s. 197; ver verso 100 en el libro de Tevbe.8. Ahmed b. Hanbel, Musnad, 1/379; Ibn Mace, Sunan, Fitnas: 8.”9. Nisa, 115.” sería traducido como “9. Nisa, 115.”10. Ebu Zehra, Muhammed, Metodología de la Ley Islámica (Jurisprudencia), traducido por Abdülkadir Şener. Ankara 1981, pág. 171-174.”11. Repentimiento; 100.””12. Muslim, Sahih, Virtudes de los Compañeros: 213, 215; Abu Dawud, Sunan, Tradición: 9.” “12. Musulmán, auténtico, virtudes de los compañeros: 213, 215; Abu Dawud, Sunan, tradición: 9.””13. Ebu Zehra, edad., p. 190 -191.” significa “13. Ebu Zehra, edad., p. 190 -191.”14. Muhammed, (Battle), 10; Casiye, 21.14. Muhammed, (Batalla), 10; Casiye, 21.”15. Chapter of the Allies; 37.” “15. Capítulo de los Aliados; 37.””16. See Haşr; 7; Nisa; 160; Maide; 91 for the corresponding verses.” “16. Ver Haşr; 7; Nisa; 160; Maide; 91 para los versículos correspondientes.”17. Bakara; 185; Consulte el hadiz en Ahmed b. Hanbel, Müsned, volumen 5, página 32.’18. Ahmad ibn Hanbal, Musnad, chapter 1, page 379; Verse, Hajj; 78.”18. Ahmad ibn Hanbal, Musnad, capítulo 1, página 379; Versículo, Hach; 78.”19. En’am; 108. = 19. En’am; 108.’19. En’am; 108. = 19. En’am; 108.20. Karaman, Hayreddin, ‘The Problems of the Day in the Light of Islam – 1’, p. 171-176, Istanbul 1982.21. Ebu Zehra, edad del siglo 325-332; Kılıç, Yusuf, edad del siglo 175 y siguientes.23. Nursi, Hakikat, Núcleos, Vol. 1/574; Palabras, 27. Palabra.23. Nursi, la verdad, núcleos, Volumen 1/574; Palabras, 27. Palabra.”24. Nursi, Words, 27. Word.” –> “24. Nursi, Palabras, 27. Palabra.”
‘Veysel Kasar’
“Saludos y oraciones…” sería traducido al español como “Saludos y plegarias…””Preguntas sobre el Islam”