1. Bir kul Hz Muhammed (sav) Efendimizi duymuş, O’nun peygamberliğine inanmaya çalışıyor, ama şüphe ediyor; bu şüpheden kurtulamıyorsa bir taraftan’da Allah’tan korkuyorsa onun durumu nedir? 2. Örneğin Amerika’da, Peygamber Efendimiz ve İslam hakkında yüzeysel bilgileri olanlar, araştırıp öğrenmdikleri ve Hz. Muhammed (sav)’in peygamberliğini kabul etmeden öldükleri için sonsuz cehennemde mi kalacaktır?
“Dear brother/sister,”
‘1. Respuesta:'”En the Quran y los hadices se menciona claramente que los creyentes deben tener fe en lo oculto:”
Esto significa que el contenido de la etiqueta p, que es “(Bakara, 2/2-3)”, se traduce al español como “(Baqara, 2/2-3)”.
“En el diccionario significa. Se utiliza en el sentido de desconocido.”
“La creación de algo no depende de Dios, sino de los seres humanos. Ya que no hay nada fuera del conocimiento de Dios. Creer en Dios, los ángeles, el día del juicio, el paraíso y el infierno son todos temas relacionados con el destino.””En contraste, believing in the Prophet (PBUH) and the Qur’an is also a matter of the unseen. Even though people may see them, accepting them as the messenger of God and the word of God remains a hidden matter. In fact, the disbelievers of that time did not believe in our Prophet (PBUH) and the verses of the Qur’an, despite seeing them. This is because their commission from God and the belonging of these words to God are hidden matters. Therefore, believing in the principles of faith is also a matter of the unseen.”
“Aunque el diablo intente sugerir dudas sobre estos principios en los que crees, no dañará tu fe.””O temerosos (aquellos que verdaderamente temen a Allah), aquellos que creen en lo oculto. O creen en lo oculto sin verlo. En otras palabras, ellos creen con el corazón, no con los ojos. Están libres de toda duda y no se aferran a ídolos o cruces para creer. No se dejan atrapar por lo que ven y sienten en el presente, sino que conocen lo que está más allá, lo que está relacionado con el corazón y el ser interno. El principio de todas las cosas está en lo que no se ve, lo que no se toca, lo que no está limitado por el tiempo y el espacio, y lo que mueve y controla la materia. Tienen claridad en su entendimiento, sabiduría y perspicacia pura, mentes sanas, comprensión abierta, capacidad de entender y sentimientos sensatos que les permiten alejarse del mal y avanzar hacia lo alto. Discriminan lo útil de lo visible y lo esencial de lo que está delante y detrás de ellos. Distinguen entre lo que se ve y lo que se percibe. Pueden pasar de lo que se siente a lo que se piensa. En la existencia y la nada, son capaces de percibir lo oculto que se encuentra debajo de los eventos visibles.”
“Lo que puede ser visto y lo que no puede ser visto, en otras palabras, se divide en dos: lo visible y lo invisible. Muchos expertos aceptan la verdad en la parte que no puede ser vista e incluso la llaman “lo oculto” y reconocen esto como el tema de la filosofía. De hecho, también vemos esto en las filosofías occidentales actuales: las cosas que son visibles o perceptibles externamente nos llegan a través de nuestros cinco sentidos y cada uno de ellos tiene una causa: nosotros mismos las sentimos y percibimos y a través de ellas, otras cosas. Las ciencias, especialmente las ciencias positivas (ciencias naturales), demuestran que cada una de estas cosas es una manifestación, una demostración, una apariencia, un evento. Por ejemplo, el brillo que llamamos luz no existe fuera de nosotros.””Because according to what science has proven, it is simply a vibration. The invisible, are the vibrations of atoms of matter or ether. The relationship between light and this vibration is a sudden image that occurs when it comes into contact with our eyes. In his book “Ihya”, Imam Ghazali explains this topic as follows:”
“Nosotros sabemos que el sonido está compuesto por una fluctuación especial en el aire. El sonido que percibimos en nuestros oídos es una manifestación que se produce cuando esa fluctuación toca nuestros oídos. El calor y el frío también son en realidad vibraciones de la luz, como un espejo o un átomo. Por lo tanto, el calor se convierte en luz y la luz en calor. Hay una diferencia de grado entre ellos, lo comprendemos a través de la electricidad. En resumen, el olor y el sabor también son vibraciones y se manifiestan como olor y sabor en nuestros sentidos del olfato y el gusto.”
“Estos cinco factores (agentes) que sirven como medios para la visión y la apariencia externa están todos relacionados con el movimiento en realidad, y cada uno de ellos es una apariencia especial del movimiento. No podemos ver estos movimientos. ¿No son una manifestación de la realidad invisible? Entonces, este mundo que vemos a través de estos medios (instrumentos) no es más que una ilusión, una manifestación aparte de la realidad. Pero lo verdadero, la meta y el propósito de estos es invisible.””Estos cinco factores (agentes) que funcionan como medios para la visión y la apariencia externa están todos relacionados con el movimiento en realidad, y cada uno de ellos es una forma especial de movimiento. No podemos ver estos movimientos. ¿No son una manifestación de la realidad invisible? Por lo tanto, este mundo que percibimos a través de estos medios (instrumentos) es simplemente una ilusión, una manifestación separada de la realidad. Pero lo verdadero, la meta y el propósito de estos es invisible.”
“Migraciones en general, formación de países, comunicaciones… ¿cuáles son las causas y propósitos de eventos históricos como estos, además de las razones invisibles como las percepciones, emociones y voluntades de las personas? Por lo tanto, la verdad es invisible y no puede ser vista. Lo que se puede ver son sus manifestaciones, imaginaciones, sombras y reflejos…”
De acuerdo a esta descripción, toda la verdad está escondida, el mundo visible es una ilusión y también es una ilusión de la manifestación del movimiento. En resumen, puede ser visto con la razón, la perspicacia y el ojo del corazón, no con su apariencia externa. En este punto, también hay eruditos y filósofos islámicos que dicen que es imposible ver a Dios Todopoderoso y a los ángeles. Pero según la creencia de nuestra comunidad, esto no es una verdad divina; Él es invisible y es la fuente de lo visible, lo abarca todo. Por esta razón, no se le llama “lo oculto” por su nombre especial, y este nombre no está incluido entre los bellos nombres de Dios (esmâ-i hüsnâ). En el más allá, puede ser visto sin dirección ni lugar. Pero no se puede entender completamente, y no se puede ver completamente porque no se puede entender, uno no puede estar satisfecho con él.
“Diremos que hay una sensación de presencia divina (en el rostro) en una de cada cien personas. Pero también creemos que hay una mayor sensación de lo oculto. Por eso, nos referimos a Él sin mencionar Su nombre específico. Los ángeles de Dios también son ocultos para nosotros, es decir, no son visibles, y lo mismo sucede con el más allá, pero es posible verlos. Por ejemplo, solemos decir “la fuerza no puede ser vista”. Sin embargo, lo que se ve también es una manifestación de fuerza.”
“Future time is invisible today, but it will be visible tomorrow. Therefore, for us “the hidden” does not mean what cannot be seen, but what is not seen. What is reasonable today can be felt tomorrow. Every test, on the other hand, is a test because it has an aspect (contains) of what it indicates.”
“Por lo tanto, mientras creamos en la verdad del universo, no negamos la realidad de lo que se ve. Aquellos que tienen corazón pueden ver que lo que se llama naturaleza son simplemente eventos percibidos, la apariencia superficial de un breve momento. Detrás de esto hay una serie de pasado sumido en la oscuridad, frente a él hay una serie de futuro aún no nacido, y por encima de todo hay un corazón y por encima de todo hay un único soberano. Y la situación actual llamada “mundo” es simplemente un eslabón visible entre el pasado que ha pasado al mundo invisible y el futuro que surgirá del mundo invisible. La existencia humana está como un fino istmo entre dos océanos infinitos, y el corazón humano es como un observador que se aferra al centro de gravedad, con un extremo arrojado a un océano y el otro extremo a otro océano. La cadena de la naturaleza se mueve constantemente sobre ese istmo, fluyendo y rompiéndose, saliendo de un océano y cayendo en otro. Mientras soporta todo el peso en la oscuridad del istmo, el observador ve una cadena de eventos que ocurren en cada momento. Sólo él lo observa, su sentido de la vista no alcanza los océanos ni las cadenas en el fondo. Sólo mira el eslabón que pasa por el istmo y sólo lo ve, y mientras lo ve, también escucha el chirrido del istmo que soporta todo el peso de la cadena, y gime constantemente. Ya sabe con tanta fuerza y cercanía de este movimiento y este chirrido, que en ambos lados de la naturaleza visible y percibida en la situación actual, hay un mundo invisible llamado pasado y futuro, principio y fin.”
La naturaleza que se percibe, si hay una prueba tangible; el mundo invisible, la naturaleza imperceptible en primer lugar y necesariamente existe. Además de los dos aspectos visibles y perceptibles, tiene un interior, una cara interna, en otras palabras, un mundo físico o sobrenatural en el que el observador se aferra y se relaciona con él. No es por esa cadena, sino por el que lo libera y lo hace mover, el que lo construye, el que sostiene al observador, el que no mezcla los mares, el que une al observador y al observado para crear conocimiento, el que abarca todo el mundo invisible y visible, el poder absoluto que es el garante. Por lo tanto, aquellos que desean protegerse, mientras observan lo visible y lo perceptible, deben mirar más allá de ellos hacia el mundo invisible y hacia el garante absoluto, el Señor de los mundos, el Misericordioso y Compasivo, el Dueño del Día del Juicio Final.
La traducción de ‘(Fatiha, 1/4) se traduce como “(Fatiha, 1/4)”‘ es ‘(Fatiha, 1/4) translates to “(Fatiha, 1/4)”‘
“Believe in God and this faith mainly includes three principles: faith in the beginning, faith in the end (the afterlife), and faith in the hidden means between the beginning and the end, and the fourth is to believe in the visible world as an evident means. And so, faith and knowledge are united by joining the invisible (the hidden) and the visible.”
(Hadid, 57/4) significa (Hadid, 57/4) en español.
La palabra (kelimesi) puede ser un sustantivo o un adjetivo que significa “secreto” o “ausente” en el sentido de un sustantivo o adjetivo masdar o gáib (no visible), que también se llama masdar como la palabra “justicia” o es una versión abreviada de la palabra “gayyib” como las palabras “muerto” y “cadáver”. Por lo tanto, estos términos en nuestro idioma son verdaderos. No es necesario escribirlos como “lo perdí”. “Gayb” y “gáib” son al principio una sensación o idea que no está presente o no se comprende a primera vista, lo que puede ser comprendido a través de un entendimiento basado en una prueba. Por ejemplo, cuando estás sentado en tu casa y alguien toca la puerta, escuchas un sonido y lo entiendes, está presente y es testigo. A través de esto, entiendes que alguien está tocando la puerta. Esa persona aún no está presente para ti. No puedes conocerla personalmente hasta que la veas, pero es necesario y entendido que alguien toque la puerta. Esto se convierte en una fe o conocimiento consciente. Luego, puedes confirmar en general que hay muchas otras cosas ausentes que aún no te han alcanzado. Pero algunas de ellas pueden realmente desaparecer.
“Algunas de ellas son invisibles y no tienen ninguna prueba, solo Dios (who knows the invisible) las conoce.”
(Por la mañana, 6/59)
El significado de lo oculto en este versículo se refiere a esto, se dice que será revelado en el momento adecuado. La otra parte se refiere a los ocultos que tienen pruebas, como se menciona en el versículo 2:3 de la Surah Al-Baqarah. El significado de lo oculto en este versículo se refiere a esta parte. La letra ‘alif-lam’ en la palabra ‘gayb’ es para enfatizar. Esto significa que el verdadero oculto en el que creen y conocen aquellos que temen verdaderamente a Allah, son las pruebas del verdadero oculto, que incluyen a Allah el Altísimo y Sus atributos, la vida después de la muerte, los ángeles, la profecía de los profetas, la revelación de los libros, etc. Y esta creencia se forma en algunos a través de un proceso de suposición y descubrimiento, y en otros a través de un razonamiento y pruebas.
“En primer lugar, se ha explicado que la ocultación es lo que se cree, mientras que en el segundo lugar, lo que se cree ha sido eliminado (mantenido en secreto). Por eso, algunos expertos en interpretación han hecho una gran diferencia entre ellos y han explicado: es decir, no insinuando que lo que se cree es la ocultación, sino mostrando que se trata de protegerse de los hipócritas. Sin embargo, está claro que la ocultación también forma parte de lo que se cree. Por lo tanto, no hay diferencia en términos de significado entre creer en la ocultación y creer en algo oculto. Y el valor y beneficio de la fe, en ambas interpretaciones, atrae la atención en términos de su relación con la ocultación o su pertenencia a ella. Porque la protección depende de ella. La mayor virtud de los compañeros que vieron al Profeta y creyeron en él es su confirmación de las noticias que dio sobre lo oculto. Y aquí también hay una indicación de aquellos que creen sin ver al Profeta. Como se ha dicho, el compañero Ibn Mas’ud también ha sido elogiado por esto.”
“Has comprado y leído este verso. Con otra explicación, se refiere al misterio del corazón, que es contrario a la vista, y al secreto del corazón, que es el origen de la “visión”. Saber que el corazón es la fuente de la verdad y de la evidencia profética, y ver más allá de la vista con el corazón, significa alcanzar la fe que nos salva del politeísmo y de la impureza del materialismo. Esto indica un camino profundo de fe. En resumen, quien conoce su corazón, conoce a Allah”.
“”Emn” and “emân” are words derived from the root “if’al” in the original dictionary. It is used with the letter hamza to indicate a transitive verb and sometimes also with “sayrûret” (to be, to change). As a transitive verb, it means “to give security” or “to assure”, as it is one of the names of God (the one who gives security, the one who assures). With the meaning of “to be”, it can also mean “to be safe”. In addition, it means “to be firm” and “to be reliable”, which in our language is called “to believe”. In linguistic tradition, it also necessarily means “to confirm”. Since the one who confirms makes sure that what he is confirming is not a lie or that he himself is not lying. Faith in these senses can be transitive, as in “he believed in him”. It can also be transitive with the letters “bâ” or “lâm”. With the letter “bâ”, it means “to confess” and with the letter “lâm”, it includes the meaning of knowing and accepting. That is why they have faith in the unknown or accept it.”
La fe se manifiesta de diferentes formas en relación con lo que se trata, ya que está relacionada con palabras o términos. Por ejemplo, hay diferencias en el significado entre tener fe en Dios, en el libro de Dios y en el más allá. Sin embargo, el origen principal de la certeza es la palabra correcta, y esta se basa en la verdad del juicio, es decir, en su correspondencia con los hechos. La mente y los sentidos, es decir, el corazón y los ojos, son los encargados de determinar la verdad y la realidad a través de la concordancia y adecuación entre estos dos aspectos. Si la mente y el corazón están de acuerdo con lo que es adecuado y puede ser adecuado, entonces es verdadero; de lo contrario, no lo es. Por lo tanto, el comienzo de la fe y la certeza es aceptar y reconocer esta medida de verdad y adecuación. Si el mismo hecho está presente en el alma o en la presencia de una persona, entonces es una certeza visual, ya sea sensible o racional. Si no está presente, sino que se hace presente a través de una prueba o un medio de demostración, entonces es una certeza a través de la ausencia de visión. En este caso, el hecho invisible, junto con sus similitudes y opuestos, puede ser comparado y limitado en cierta medida, y la certeza puede ser resumida o detallada en función del tiempo de continuidad y reflejo de la prueba, expresando así un conocimiento formal o limitado, una concepción específica.
Si lo invisible es único, incomparable, sin igual y sin comparación, entonces esa confirmación invisible se convierte en una fe ilimitada en lugar de un conocimiento limitado, que generalmente se entiende cuando se habla de fe. Esta fe es tanto el comienzo como el objetivo del conocimiento. Y en esta comprensión saludable, el conocimiento es superior y más fuerte que el conocimiento en sí mismo. Ya que cada limitación dependiente de una imaginación no puede ser considerada como una prueba, sino que cuando se toma como algo en sí misma, puede convertirse en un obstáculo para un conocimiento seguro y aquel que niega lo que está más allá de lo que sabe se queda como un ignorante. Pero solo Dios merece una fe ilimitada de esta manera. La fe en Dios se extiende infinitamente desde lo visible hasta lo invisible.
En general, en el lenguaje, puede ser verbal o físico. Hay dos tipos, uno es del corazón y el otro es del habla. Por lo tanto, en términos de tradición lingüística, hay tres grados de confirmación: cuando una persona reconoce, acepta y expresa en su corazón la verdad de un juicio, palabra o de quien lo dice, y está seguro de su veracidad en su corazón, entonces ha confirmado ese juicio, palabra o quien lo dice. Esto también sucede cuando lo comunica y anuncia a alguien más de una manera en la que dice “esto es así”, ya sea que sea real o parezca serlo. En uno, la confirmación en el habla se combina con la confirmación en el corazón, y quien lo dice también está en lo correcto. En el otro, la lengua es una cosa y el corazón es otra. Esto significa que al confirmar a alguien más con tus palabras, te estás mintiendo a ti mismo en tu corazón. La confirmación de una palabra se hace al cumplir con ella físicamente. Esto también se divide en varios grados según si se acerca más al corazón o al habla, o ambos. Si la confirmación con la acción no coincide con la confirmación en el corazón, entonces se ha hecho por ostentación o por coerción.
“¿Existe alguna diferencia entre la fe en el diccionario y la fe en la religión? Lo aprenderemos lentamente del Corán y comenzaremos desde este verso.”
“La fe en una persona en dos aspectos es el tema de discusión en el diccionario. En cuanto a lo que se debe creer (es decir, lo que se debe creer), la fe religiosa es especial. Significa creer en la unidad de Dios y en lo que Muhammad (s.a.w.) ha traído de Dios de manera definitiva, de forma breve y, cuando sea necesario, de manera amplia. En resumen, es creer en Dios y en lo que proviene de Él, es decir, creer en la palabra de la unidad (No hay más dios que Alá; Muhammad es el Mensajero de Alá). También implica creer en Dios, en la profecía de Muhammad (s.a.w.), y en la vida después de la muerte. Significa creer en todos los informes y dictámenes que se han establecido de manera definitiva en el Libro (Corán) y la Sunna, según lo informado por Muhammad (s.a.w.) y de acuerdo a lo que Dios y su Mensajero desean. Aquí, se ha explicado todo esto en dos niveles. Otras explicaciones vendrán en el futuro”.
“Cada uno de estos grados se acompaña con un grado de capacidad. Como el detalle que significa saber todo lo religioso puede ser una peculiaridad de los respetados, para el pueblo y la mayoría es el primer deber creer en resumen y también es la segunda fe en el segundo grado del detalle. Y así la cabeza de la Surah Al-Baqarah ha mostrado estos dos valores. Mientras tanto, el campo de significado de la fe en el diccionario es más amplio que esto. Incluye la verdad y la falsedad, lo correcto y lo incorrecto, así como también incluye detalles que pueden ser considerados innecesarios. En términos de diccionario, hay muchos hechos que pueden ser llamados fe, pero desde la perspectiva de la religión, son completamente infieles. Por ejemplo, creer en la idolatría, creer en las palabras del diablo como verdaderas, creer que la infidelidad y la opresión son buenas, creer que el adulterio, la prostitución, el robo, el asesinato y atacar a los siervos de Dios son correctos… todos estos son considerados fe en términos de diccionario, pero en la religión islámica son infidelidad. También hay otros aspectos de la fe en términos de diccionario que no son considerados como un deber de creer en la religión. Algunos pueden ser permisibles, algunos pueden ser recomendables, y otros pueden ser considerados como malos y pecaminosos, y su explicación pertenece al conocimiento de la jurisprudencia.”
“En términos de diccionario, la fe puede contener elementos de verdad y bondad, elementos de mal y falsedad, y elementos de placer, tonterías y cosas innecesarias. Aquellos que son verdaderos y buenos son detalles de la fe religiosa o están incluidos en su alcance. Esto se debe a que la verdadera fe religiosa es un conjunto de principios que son la clave y la medida de lo que se ha perdido en el presente o se oculta en el futuro (secreto), y sigue un único camino. En realidad, todo lo que se hace se basa en estos principios y medidas antes de la verdad y la bondad. Los principios de la fe, que son la clave y la medida de la verdadera realidad del Islam, son lo que guía a aquellos que lo siguen. La llave perdida del futuro está en el presente; la llave del presente está en su secreto oculto y en el secreto del pasado, y todas las llaves están en manos de Allah.”
Esto significa que la etiqueta p contiene el texto “(En’âm, 6/59)” en español.
“No debe buscar la llave, la verdad y el bien por su propia voluntad y deseo, sino que debe obtenerlos directamente de Allah, el Altísimo, o a través de un intermediario. No debe negar a los intermediarios, pero debe servir solo a Allah. Porque…””No debe buscar por sí mismo la llave, la verdad y el bien, sino que debe obtenerlos directamente de Allah, el Altísimo, o a través de un intermediario. No debe rechazar a los intermediarios, pero debe servir solo a Allah. Porque…”
“(Bakara, 2/255) significa (Al-Baqarah, 2/255) en español. Al-Baqarah es the name of the second surah (chapter) of the Quran, and 2/255 refers to the verse number in the surah.”
“Esta etiqueta indica que nadie puede intervenir sin su permiso.”
“¿Puedes proporcionar más información sobre el trastorno de evham vesvese y cómo puedo manejarlo?” “Can you provide more information about the evham vesvese disorder and how can I manage it?”‘Respuesta 2:’ se traduce como ‘Answer 2:'”¿Son responsables aquellos que no conocen el Islam, es decir, los no creyentes?”
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”