“Dear brother,”
“Explicaremos el tema en tres puntos:”
El significado del hadiz que dice ‘(Buhârî, cenâiz 92; Ebû Dâvut, sünne 17; Tirmizî, kader 5) es que “cada persona ha sido creada con la capacidad de aceptar la religión del Islam y vivir de acuerdo a su estilo de vida”.
“Por ejemplo, puede comprender y aceptar los principios de fe, como la unidad de Dios, con su mente. Y tiene la capacidad de amar y respetar a su Señor, quien lo ha creado y lo resucitará después de la muerte, con su corazón. Sus órganos están preparados para realizar la oración y tiene las habilidades necesarias para cumplir con el deber del ayuno. En resumen, cada persona ha sido creada con una naturaleza/capacidad que le permite vivir la religión islámica en sus aspectos materiales y espirituales”.
“Debido a que el concepto del Islam es, en cierto modo, el título común de todas las religiones divinas, es necesario entender el significado del hadiz de esta manera. Antes del Islam, también nacen niños y Dios ha ordenado a esas personas que sigan la religión de ese día, no que se conviertan en musulmanes. Si entendemos este hadiz como ‘los seres humanos son creados como musulmanes’, caeremos en muchos errores. De hecho, el uso de la palabra ‘insanlar’ en el hadiz es para señalar estas sutilezas.”
“El significado de la expresión presente en el versículo (Nuh, 71/26-27) se refiere a lo que se quiere expresar. De hecho, los expertos han destacado este punto en las traducciones realizadas.”
“Upon seeing it from this point of view, the statement of this verse completely coincides with the statement mentioned in the hadith. This means that Prophet Noah said the following:”
“La visión previa del Hz. Nuh es el resultado de una experiencia de 950 años.”
– According to some scholars like Zemahşeri, the meaning of the phrase is: “it means” (that is, the matter is based on a metaphor again). In fact, in the hadith-i şerif it is mentioned: the expression “not killing the dead” is a metaphor. That is, it means “the one who will be killed will be as if they were already dead” (Zemahşeri, commentary of the corresponding verse). This metaphor is formulated as: (accepting something that will happen in the future as if it had already happened).
”- Ibn Aşur interpreted this in the following way (Ibn Aşur, in the corresponding place). This is the same as Zemahşeri’s interpretation.”
“Especially important in all languages, especially in the Arabic language. The use of this literary art in the Quran, which was revealed in Arabic, is a necessity for eloquence.”
“- In Turkish, expressions like ‘like’ are metaphorical. Even the question asked is a metaphorical expression. Because the metaphor is not applied, the metaphor does not hit.”
“Sería beneficioso que nuestros hermanos adopten el hábito de no atacar a su interlocutor con la palabra ‘sözcüğüyle’ y escuchen la posición de este tema figurativo de Bediüzzaman Hazretleri.” “Sería beneficioso para nuestros hermanos que adopten la costumbre de no atacar a su interlocutor con la palabra ‘sözcüğüyle’ y escuchen la posición figurativa de Bediüzzaman Hazretleri en este tema.”
“Es necesario ser moneda. Aquel que acuña la moneda, necesita el permiso del sentido figurado, bajo las condiciones de la retórica. De lo contrario, ver, mostrar; es dar fuerza. Sí, al final, tener la inclinación hacia la profesión adecuada es tan perjudicial como tener un amor extremo hacia la falsa escuela. Solo aquel que muestre, rompa el exceso y el defecto, “(Muhakemat, 27)”.
“El significado de la siguiente aleya en pocas palabras es:”
“Algunos comentaristas han destacado que la palabra “Li” (lam) en la frase “Li nahrin hatta’na” (creamos el infierno) no se refiere a la causalidad, sino al destino. (ver Beğavî, Razî, Şa’ravî, la interpretación del versículo correspondiente).”
“En la frase del versículo, también se menciona “lam”, que se refiere al destino. La familia de Faraón no tomó a Moisés con la intención de causar problemas, pero así fue su destino y resultado final.”
“- Keza: in this verse, where the translation is given as ‘- Keza’, it actually means in the original Arabic text: ‘- Keza’. This is clearly incorrect, as Allah could not have meant that. Therefore, the “Lam” here must be for conclusion, not for plural.”
“En realidad, Razi se refiere al mencionado Araf: Versículo 179, y señala este versículo como otro ejemplo de la consecuencia del “Lam” en dicho versículo.”
“From this point of view, the translation of this sentence should be the following:”
‘- En realidad, the expression of the verse makes this meaning obligatory. Because in the verse it is mentioned that those who are destined for hell are reproached for not having used the gifts that Allah has granted them correctly. Therefore, these individuals were not created directly for hell. On the contrary, they have been given the heart/mind, thoughts, eyes and ears to show them the path to paradise. However, they have not used these gifts correctly. Due to this error in their use, they have entered into hell.’
“Esta etiqueta está diseñada para no ser leída superficialmente, sino para ser analizada en profundidad y comprender las verdades que se encuentran en ella con un enfoque analítico”.
“Solo se ha dado para mirar, sino para ver la verdad.” “Solo se ha dado para mirar, sino para ver la verdad.”
“Proporcionado no solo para escuchar, sino para escuchar y comprender la verdad.”
“Sin embargo, en el examen, ellos no han aprovechado la libertad de elección que Allah les ha dado para comprender en sus corazones, ver la verdad y la justicia en sus ojos (estableciendo una conexión entre la vista y la percepción), escuchar atentamente y entender con sus oídos (estableciendo una conexión entre el oído y la percepción). Y al final, con su libre albedrío, merecieron ese terrible destino.”
“Esta frase al final del versículo significa que aquellos que están destinados al infierno no son así debido a su creación, sino por haber utilizado su libre albedrío de manera incorrecta para merecerlo. Ya que el dar a los seres humanos herramientas como el corazón, la mente, los ojos y los oídos es para entender la verdad.”
“No utilizar estos instrumentos en el camino del entendimiento es volverse animal. Los animales no tienen entendimiento. Por lo tanto, aquellos que no han utilizado los elementos del entendimiento comparten el mismo destino que los animales. A pesar de que Allah les ha dado estos instrumentos del entendimiento, los ha rebajado en términos de filosofía de vida.”
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”