“Dear brother/sister,”
“No hay cambios en la fe. Esto significa que si alguien cree en ciertos aspectos de la fe pero no en otros, por ejemplo, si no cree en la resurrección después de la muerte a pesar de creer en los profetas, o si acepta que la oración es obligatoria pero no cree que la zakaat lo sea, entonces esa persona no es considerada como creyente. Por lo tanto, no existe un aumento o disminución en la fe. En este sentido, no hay diferencia en la realización de la fe entre ninguna persona, incluso entre un profeta y alguien que no lo es.”
“Sin embargo, hay una diferencia en términos de la fortaleza y debilidad de la fe. La fe de nuestro Profeta (que la paz sea con él) no es igual en términos de fuerza que la de cualquier otra persona. Este tipo de diferencia en la fe también es mencionado en los versículos y hadices. De hecho, el Corán dice: “
“Es posible citar a Ibrahim (a.s.) como ejemplo de la fortaleza y debilidad de la fe. A pesar de ser un profeta honrado con el título de Amigo de Allah, él dijo:”
“Se ha mencionado que, de esta manera, la fe de Ibrahim (as) será más fuerte después de ver con sus propios ojos lo que creía sin haberlo visto antes.” “Según se ha dicho, de esta forma, la fe de Ibrahim (as) se fortalecerá aún más al ver con sus propios ojos lo que creía sin haberlo presenciado anteriormente.”
“Nuestro Profeta (Paz y Bendiciones sean con él) dice:”
“A nuestro profeta:””Ellos preguntaron.”‘Our prophet:’ –> ‘Nuestro profeta:'”Respondió a tu pregunta.”
Este hadiz honrado, al igual que los versículos sagrados, demuestra que no todos son iguales en cuanto a la fortaleza de la fe.
“En cambio, the issue of whether faith increases or decreases has been a subject of debate in theological knowledge. It is a controversial topic. Some say that faith does not increase or decrease. The function of faith increases or decreases…”
“Así como la misericordia de Allah es como la lluvia que cae en todas partes; pero algunos de ella se benefician poco como una roca, y otros se benefician mucho como la tierra, así también es la fe.”
“Ameller, no son el pilar de la fe. Es decir, el poder de la fe no se mide por las acciones. La fe es un valor espiritual. No se puede medir. No se sabe quién tiene poca fe y quién tiene mucha. En árabe se dice zahirí, en latín se dice objetivo; es decir, lo que se ve externamente. En árabe se dice batiní, en latín se dice subjetivo; es decir, lo que es interno… La fe es un evento subjetivo. Es algo interno.” “Ameller, no es el fundamento de la fe. Es decir, la fuerza de la fe no se mide por las acciones. La fe es un valor espiritual. No se puede medir. No se sabe quién tiene poca fe y quién tiene mucha. En árabe se dice zahirí, en latín se dice objetivo; es decir, lo que se ve externamente. En árabe se dice batiní, en latín se dice subjetivo; es decir, lo que es interno… La fe es un evento subjetivo. Es algo interno.”
“Cada persona tiene la necesidad intrínseca de creer en algo. Los budistas creen en las estatuas, los hindúes en las vacas, los naturalistas en la naturaleza, los musulmanes en Alá.”
“El Imam Rabbânî Hazretleri dice:”
“En el Sagrado Corán se dice:”
El conocimiento lleva al ser humano a la fe, tarde o temprano. La fe obliga al ser humano a estar ocupado en el conocimiento. Dicen: ‘Estudiamos el conocimiento por nuestro propio beneficio. Ese conocimiento nos llevó a Dios.’ Entendemos que la fe se comprende mejor cuando se une con el conocimiento. Un estudiante de medicina piensa de dos maneras mientras aprende sobre el cuerpo humano.
My duty is to learn the human body.
“Este cuerpo humano está adornado por Alá con nervios como cables telefónicos y con vasos sanguíneos como una red de agua.”
“Estos pensamientos elevan la fe a niveles más altos. La fe permanece igual, pero cambia de tamaño.”
“Water, everywhere there is water… The majority of the blood that flows in the human body is water, just like the one that circulates in the trunk of a tree. The water we drink, water… The seas, water. But their effects are different.”
“Significa pensar. Es decir, reflexionar… Dios es quien se ocupa de cada una de nuestras células.”
“Reflection has a great contribution to faith. Find the Creator for the human being.”
“Similar a la suciedad. Al igual que el óxido impide que la luz salga de la bombilla al pegarse a ella, los pecados también impiden que la luz de la fe llegue al corazón. La adoración protege la fe. Podemos comparar la adoración con el vidrio de una lámpara. Si ese vidrio se rompe, la lámpara se apaga…”
“Un núcleo, así como crece y se desarrolla hasta convertirse en un árbol, el imán también lo hace. Los eruditos islámicos han dividido la fe en dos etapas principales:” “Like a core that grows and develops into a tree, the imam also does so. Islamic scholars have divided faith into two main stages:”
“Imitación de la fe””Verificación de la fe…” traducido al español sería “Comprobación de la fe…”
“Ana-babadan, hocadan, escuchar y aprender del entorno significa adherirse a los principios de la fe sin cuestionar. La fe imitativa, al no tener un entendimiento o conocimiento de los fundamentos y detalles de la creencia, puede estar expuesta a dudas y tentaciones, especialmente en esta época, y corre el riesgo de ser sacudida y derrumbada.”
“Sobre la fe, conocer todas las cuestiones con sus pruebas de manera detallada y minuciosa, es creer y confirmar sin dudar. Esta fe puede protegernos de ser sacudidos y derrumbados por dudas y tentaciones. También existen varios niveles de fe verificada. Los eruditos islámicos los han dividido en tres categorías principales:”
“Understanding and believing in matters of faith in a scientific manner, with all its details and explanations, backed by evidence.”
“Conocer y creer en cuestiones de fe como si se hubieran presenciado con los propios ojos y se hubiera comprobado su veracidad. Saber intelectualmente es muy diferente a verlo con los ojos en términos de convicción. Una persona puede saber algo sin dudarlo, de manera definitiva, pero cuando lo ve con sus propios ojos, su convicción aumenta aún más. Es como saber intelectualmente de la existencia de América y luego verla con tus propios ojos… Así es como se cree con certeza en los principios de la fe.”
“Realmente ver las cuestiones de fe significa aceptar y comprender al vivirlo y experimentarlo personalmente.”
En cuanto a explicar estas tres etapas de la fe, se da el siguiente ejemplo: cuando vemos humo desde lejos, sabemos que hay un fuego en ese lugar. Con solo ver el humo, sabemos que existe el fuego, es decir, el primer nivel. Luego, si suponemos que vamos al lugar donde sale el humo y vemos el fuego con nuestros propios ojos, eso sería el segundo nivel de la fe. Y finalmente, cuando nos acercamos al fuego y sentimos su calor, al poner nuestra mano cerca y sentir su ardor, sabemos que el fuego existe de verdad, y eso sería el tercer nivel de la fe.
“Saludos y oraciones…” = “Greetings and prayers…””Inquiries about Islam”