“Dear brother/sister,”
“No obstruir el paso de los peatones, no impedir el paso con violencia y no robar a los pasajeros. El delito de interrupción de tráfico puede ser cometido por una sola persona o un grupo, armado o desarmado, en una zona urbana o rural, dentro o fuera de la ciudad. En todos estos casos se considera un delito y se puede aplicar la pena establecida en el siguiente versículo:”
“Estas son las historias sobre la razón de la revelación de este versículo:”
“Este contenido trata sobre un pueblo de la época del Profeta (PBUH) que había hecho un pacto con él, pero lo rompieron y empezaron a provocar disturbios en la tierra al atacar a los viajeros.”
“Revelando información sobre los politeístas.”
“Se ha informado que los famosos Ureyneliler, una parte de la gente de Ukûl, Ureyne y Beciyle, vinieron a Medina en medio de la pobreza y la enfermedad. Declararon su fe musulmana y el Profeta (la paz sea con él) los envió a un lugar donde pastaban los camellos recolectados del zakat, para que bebieran de su leche y se curaran con su orina. Después de recuperar completamente su salud, volvieron a su antigua religión, mataron a sus pastores, tomaron los camellos y bloquearon los caminos, cometiendo actos inmorales. Pero fueron perseguidos y capturados.”
Esta etiqueta se refiere a Hilâl b. Uveymirî Eslemî, quien es conocido como Ebu Bürde. Reveló sobre la tribu de Ebu Bürde que nuestro Profeta (asm) solía hacer lo mismo que este Hilâl.
“Un día, un grupo de la tribu de Kinâne llegó con la intención de convertirse al Islam, pero se encontraron con la tribu de Hilâl, quienes ese día no estaban presentes. La tribu de Hilâl les bloqueó el camino, los mató y les robó sus pertenencias.”
“As can be inferred from the mentioned narrations, the revelation of this verse clearly refers to robbery on the roads. However, some have believed that this law only applies to non-believers, while others believe that it also includes sinful Muslims, which is the majority opinion of jurists.”
“La posibilidad de una guerra con el Profeta (que la paz sea con él) puede ser entendida de manera racional y cultural, pero luchar contra Allah no es posible ni desde una perspectiva racional ni de acuerdo a la ley, por lo tanto se trata claramente de una metáfora. Sin embargo, no está permitido que una palabra tenga tanto un significado literal como metafórico. Por lo tanto, en este caso, la guerra debe ser una metáfora tanto en relación a Allah como a su Profeta. Por lo tanto, la palabra “batalla” puede ser una metáfora de desobedecer las órdenes y reglas de Allah y su Profeta, o de luchar contra los siervos de Allah que aplican y ejecutan esas órdenes y reglas.”
“Este contenido se entiende a partir de la manera en que se expresa (söz gelişin) y de las razones de su caída, que esta guerra no es una guerra abierta en el sentido conocido. Se puede ver que no hay disposiciones como la esclavitud y el tributo. La mayoría de los comentaristas y juristas han declarado que el propósito de esta guerra es cortar el camino, en el sentido de forzar la toma, y la han llamado “gran robo”. Algunos han dicho que esto se aplica tanto fuera como dentro de la ciudad. Es decir, se refiere a un robo abierto. En este sentido, puede ser cometido por no musulmanes que vivan en un país islámico, no musulmanes ciudadanos, no musulmanes que no sean dhimmis, y también puede ser cometido por los incrédulos y por los musulmanes corruptos.”
“Estos son aquellos que se unen para protegerse unos a otros y formar una fuerte barrera, y de esta manera, atacan a las vidas, propiedades y honores de los musulmanes y aquellos que viven bajo la protección o ciudadanía del Islam, y perturban su seguridad, son los corruptores sociales y políticos. Y en este versículo se ha explicado su castigo, que es un castigo religioso. Así es como: “
“Los que se oponen a Allah y a Su Mensajero, es decir, aquellos que se rebelan contra los mandamientos y decisiones de Allah y Su Mensajero, tomando una postura en contra de ellos, causando corrupción en la tierra, atacando vidas, propiedades o reputaciones, intentando destruir las cosechas y la línea de descendencia, y trabajando para perturbar y corromper el orden y la seguridad de la sociedad, según la gravedad de sus crímenes…”
“Si alguien comete un asesinato, se le impondrá la pena de muerte o la horca, a menos que el perdón esté permitido. Si además de asesinar, ha cometido robo o violación, será colgado vivo y luego apuñalado con una lanza, o colgado después de ser asesinado y exhibido públicamente, o se le cortarán las manos y los pies cruzadamente. Si no han matado a nadie, pero solo han robado, se les cortará una mano y un pie cada uno, uno de la derecha y otro de la izquierda, o serán expulsados del lugar donde se encuentran (si solo los amenazaron en el camino, serán expulsados de la tierra), serán encarcelados o serán expulsados de su lugar hacia otro.”
“En esta etiqueta, se explican las penas establecidas para aquellos que toman armas y causan corrupción en una situación de guerra contra Dios y Su Mensajero. Estas penas, también conocidas como la ley, se dividen en varias categorías, como esta, esta otra, o aquella. Se sabe que cualquier acto de guerra cae en una de estas cuatro categorías, y las penas se aplican de acuerdo a la naturaleza de la acción cometida. A’ta, Katâde y Hasen han relatado que estas repeticiones, representadas por el signo ” =ev”, se refieren a la elección entre dos opciones. Por lo tanto, se puede decir que el líder tiene la obligación de aplicar una de estas cuatro penas a los responsables, pero también tiene el derecho de elegir la que mejor se ajuste a la situación. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos están en desacuerdo con esta interpretación y afirman que el verdadero significado de la repetición es para la distribución y división de las penas de acuerdo a la gravedad del delito. Por lo tanto, el líder no tiene el derecho de elegir, sino que está obligado a aplicar la pena adecuada según la gravedad del delito, como encarcelar a aquellos que merecen prisión o matar a aquellos que merecen la muerte. No tiene la autoridad de perdonar de ninguna manera. De hecho, es claramente erróneo interpretar el significado de “elegir lo que quieras” en términos de narración y conocimiento, como limitarse a encarcelar a un asesino y ahorcar a alguien que no ha cometido un asesinato. En cambio, se puede argumentar que la partícula “ev” se refiere más bien a la elección y división de las penas.”
Aunque aquí se ha preferido y elegido la división (taksim) y distribución (tevzi) en términos de narración y prudencia, no es necesario que el hecho de poder elegir (tahyir) sea absolutamente inválido e inefectivo. Esto se debe a que no está permitido elegir una forma de castigo que pueda llevar al exilio, a cortar miembros, a matar o ahorcar, ya que esto se considera un endurecimiento de la pena. Por otro lado, es razonable y posible considerar elegir y tener la autoridad de reducir la pena en forma de ahorcamiento, cortar miembros, matar o enviar a prisión. Aunque es posible elegir y algunos narradores también lo han transmitido, no se puede negar completamente, ya que “las penas caen con dudas”. Por lo tanto, es correcto considerar esta posibilidad de acuerdo a los cambios en el tiempo y en la situación, para reducir la pena cuando sea necesario. Este significado no debe ser interpretado como una sola palabra que tenga tanto el significado de elección como el de diversificación, sino que debe ser considerado en dos situaciones y tiempos diferentes, permitiendo la posibilidad de elección con el principio de “actuar con ambas posibilidades” y tomando un significado libre de dudas, que es muy adecuado tanto para el significado de la pena como para las reglas generales de alivio.
Se sabe que el significado de ‘asma’ es estirar de un lado a otro. De hecho, ha sido tomado de esto. Prefería que el árbol fuera muerto, es decir, primero matado y luego, si era musulmán, ser colgado después de que se rezara el salat, y mostrado a todos, porque no hay duda de que es beneficioso. En cuanto a ser enviado a un lugar de exilio, en realidad significa negar, ejecutar, destruir. Sin embargo, dado que aquí se menciona el asesinato y la suspensión, está claro que no se refiere al significado de ‘asma’. Por lo tanto, ser exiliado de todo el mundo solo puede significar encarcelamiento, ya que en el idioma árabe no hay desacuerdo en que ‘negar’ se usa en este sentido. El Profeta y muchos lingüistas prefirieron este significado. Aunque se puede llamar a la expulsión de una persona de su país de origen o de un país musulmán como ‘negar’, no se considera permisible porque el propósito es repeler el mal. Sin embargo, expulsar a los no musulmanes completamente de un país musulmán no es permisible, ya que esto sería desear que un no musulmán se una a una persona, y esto no es permisible. Sin embargo, hay quienes dicen que si la expulsión a otro país no causa ningún problema, entonces es permisible. Se ha narrado que el Califa Umar ibn Abdulaziz tenía este significado en mente. Anteriormente se dijo que “Dehlek” en el desierto de Tihama y “Nasi” en Habeş eran lugares de exilio.
“Este producto se utiliza para la prevención. El Imam Shafi’i dijo que hay dos posibles significados de la prohibición. Si alguien ha sido asesinado, si han tomado posesión de bienes o si han sido capturados, se les aplicará el castigo correspondiente. Si no han sido capturados, serán perseguidos constantemente. Por lo tanto, el objetivo de la prohibición es que tengan miedo del gobierno y huyan constantemente de un lugar a otro.”
“Los que solo asustan, no matan ni toman posesión de bienes, también son constantemente perseguidos. Pero cuando son atrapados, se les impone una tazir (una pena que el juez considere apropiada que no sea la pena prescrita por la ley) y son encarcelados. El objetivo de la prohibición es solo la prisión. La interpretación de Imam Shafi’i sobre la prohibición es similar a nuestro recordatorio en cuestiones de elección y división. Además, su declaración muestra que la prisión es una pena de tazir y no de la ley. En realidad, ya que la duración de la prisión no está determinada, debe ser de esta manera. Por lo tanto, que sea una pena de la ley (hadd) es en realidad la base de la prisión.” = “Aquellos que solo asustan, no matan ni toman posesión de bienes, también son constantemente perseguidos. Pero cuando son capturados, se les impone una tazir (una pena que el juez considere apropiada y no sea la pena prescrita por la ley) y son encarcelados. El objetivo de la prohibición es solo la prisión. La interpretación de Imam Shafi’i sobre la prohibición es similar a nuestro recordatorio en cuestiones de elección y división. Además, su declaración muestra que la prisión es una pena de tazir y no de la ley. En realidad, como la duración de la prisión no está determinada, debe ser así. Por lo tanto, que sea una pena de la ley (hadd) es en realidad la base de la prisión.”
“Sin embargo, la disminución (o imposición) de esta pena no es total, sino relativa. Esto se debe a que esta pena solo es por sus fallos y desgracias en este mundo. Además de esto, hay un castigo mucho más severo para ellos en la vida después de la muerte. Y nada de esto puede ser comparado con ellos.”
“Sin embargo, aquellos que se hayan arrepentido antes de que su poder les alcance y sean capturados, están exentos. Entonces, deben saber que Dios es, sin duda, perdonador y compasivo. En el caso de aquellos que se hayan arrepentido de esta manera, no se seguirá un juicio divino y ninguna de las penas prescritas se aplicará. Sin embargo, aún es válido un juicio personal. Si han matado a alguien, los herederos de la víctima pueden perdonarles si así lo desean, o pueden llevarlos a juicio y aplicar la pena de qasas (castigo equivalente a la ofensa cometida) después de que se haya probado su culpabilidad. El arrepentimiento anula la sentencia, pero la pena de qasas debe ser cumplida, no es opcional. De la misma manera, si han tomado posesión de bienes, los dueños pueden exigir su devolución o una compensación por los daños causados y tienen derecho a llevar el caso a juicio. Luego, en el caso de aquellos que hayan cometido actos de corrupción, tanto la ley de Dios como la ley humana otorgan al líder más alto de los musulmanes la autoridad para imponer sanciones disciplinarias (ta’zir) que no están incluidas en la pena prescrita, para aquellos actos que no alcancen el nivel de merecer la pena prescrita. Esto requiere un amplio conocimiento del derecho islámico. La regla general es que cualquier persona que cometa un acto de corrupción puede ser castigada”.
“Greetings and prayers…” = “Saludos y oraciones…””Questions about Islam” en español se traduce como “Preguntas sobre el Islam”.
