“- Gazzali examinó las ideas de los filósofos islámicos y afirmó que cometieron errores en diecisiete aspectos y que sus opiniones eran consideradas blasfemia en tres aspectos. ¿Cuáles son estos?”
“Dear brother/sister,”
“Hasta hace poco, la mayoría de los recursos e investigaciones antiguos y nuevos coinciden en que él es un erudito y pensador incomparable en las ciencias religiosas y racionales, siendo una autoridad en la historia del pensamiento y la ciencia islámica. Aunque en ninguna de sus obras se haya autodefinido como tal, tanto los eruditos clásicos como los investigadores modernos lo han relacionado con la tradición filosófica e incluso lo han considerado un filósofo. Esto se debe a que su intensa labor en la filosofía no se queda atrás en comparación con los esfuerzos intelectuales de un filósofo, y su acumulación de conocimiento a través de sus esfuerzos lo convirtió en una figura que nunca puede ser ignorada por aquellos que estudian y escriben sobre la historia de la filosofía islámica.”
Este gran pensador ha criticado a filósofos griegos como Aristóteles y a filósofos islámicos influenciados por ellos, como al-Farabi e Ibn Sina, por su influencia en el desarrollo del pensamiento islámico original. Sin embargo, muchas personas han declarado a al-Ghazali como enemigo de la filosofía, especialmente al interpretar erróneamente su perspectiva sobre ella o incluso sin entenderla. Han presentado las críticas de al-Ghazali a algunas perspectivas filosóficas como un ataque a la filosofía. Esto ha disminuido el interés del mundo islámico en las ciencias filosóficas y racionales, junto con otras razones.
“El Sufismo ha obtenido una identidad oficial en la cultura islámica. Antes de al-Ghazali, la mayoría de los seguidores de la Sunna no aceptaban el sufismo. El hecho de que una autoridad en estudios islámicos como al-Ghazali lo haya aceptado y practicado, es una prueba de que el sufismo es adecuado para el Islam.”
“Gazzâlî también wrote other works in the form of refutation. Batinism, a branch of the Ismailis, had become a great political and religious threat to the Islamic world during the time of Gazzâlî. On one hand, they were committing terrorist acts and killing important scholars and political leaders, and on the other hand, they were interpreting beliefs and practices in an extreme way that went against Islamic law. Taking advantage of the weaknesses of Muslims, they sometimes managed to deceive them and attract them to their side using various methods. Realizing this situation, Gazzâlî protected the Islamic world from the batinist threat through his warnings and works in the form of refutation.”
“Después de Gazzâlî, aunque es cierto que la filosofía no tuvo un lugar destacado en el mundo islámico como solía tener antes, excepto por Ibn Rüşd, no se puede decir que la filosofía haya desaparecido por completo. Después de Gazzâlî, muchas personas, especialmente en el este del mundo islámico, se interesaron en la filosofía y surgieron nuevas corrientes filosóficas. Entre ellas podemos mencionar el Isrâkelismo y el movimiento representado por la Escuela de Isfahán en Irán en el siglo XVI, así como el Aristotelismo y el Avicenismo, que fueron revividos durante la Era de los Tulipanes en el Imperio Otomano por Yahyalı Esad Efendi.”
“Gazzâlî divided the seekers of truth of his time into four groups: the theologians, the philosophers, the batinis, and the sufis.””Gazzâlî dividió a los buscadores de la verdad de su época en cuatro grupos: los teólogos, los filósofos, los batiníes y los sufíes.”
“Those who strive to protect and defend the belief of the Sunnah community are those who seek to preserve it from the attacks of the innovators. They work to defend the foundations of the religion with logical arguments and principles.”
“Gazzâlî investigó la filosofía por sí mismo. Después de dos años de investigación basada principalmente en las obras de Fârâbî, Ibn Sînâ y los Ihvân-ı Safâ, escribió su obra Makasidu’l-Felâsife para exponer las opiniones de los filósofos y luego su obra Tehafütü’l-Felâsife para demostrar la falsedad de algunas de sus opiniones. Gazzâlî dividió a los filósofos en tres categorías: Dehriyyun, Tabîiyyûn e İlahiyyun.”
“Los Batıniler afirman que todo tiene significados tanto aparentes como ocultos, y que el verdadero significado se encuentra en lo oculto. Actuar solo en lo aparente conduce a la destrucción del ser humano, mientras que actuar en lo oculto es la causa de su salvación.”
“Al leer a los místicos y aceptar que no se puede entender a través del conocimiento, creyó en la necesidad de la acción junto con el conocimiento. El verdadero valor del sufismo proviene de tener un ojo del corazón abierto al mundo irracional, de combinar la teoría con la práctica, y de extraer la verdad de la experiencia vivida.” “Al leer a los místicos y aceptar que no se puede comprender a través del conocimiento, se reconoce la importancia de la acción en conjunto con el conocimiento. El verdadero valor del sufismo radica en tener un corazón abierto al mundo irracional, en unir la teoría con la práctica y en extraer la verdad de la experiencia vivida.”
En su trabajo titulado “Gazzâlî, el-Munkız mine’d-Dalal”, se divide a los filósofos en tres categorías y se evalúan según los criterios islámicos. Sin embargo, su crítica se dirige directamente a dos importantes filósofos islámicos neoplatónicos, Fârâbî e Ibn Sînâ, y de manera indirecta a su maestro Aristóteles.
“Gazzâlî divide a los filósofos en tres grupos:”
“Defienden la idea de que el universo es eterno y niegan la existencia de un creador. No aceptan la existencia del alma. Aseguran que el universo ha existido siempre y seguirá existiendo de forma eterna de esta manera.”
“Even though they believe in the Creator, they accept that the body and soul will disappear together and will not be resurrected. Consequently, they are denying the immortality of the soul and life after death.”
“Este grupo es totalmente diferente a los otros dos, pero también tiene algunas opiniones que no son apropiadas según la religión.”
“Gazzâlî, en su obra ‘La inconsistencia de los filósofos’, se ha centrado en los filósofos divinos como un teólogo musulmán bien informado, sin tener en cuenta los dos primeros grupos que considera que sus reformas son evidentes. En este trabajo, ha intentado refutar a los filósofos divinos con su terminología y en su campo. Aquí, ha abordado y examinado sus opiniones sobre dieciséis temas de metafísica y cuatro temas de ciencias naturales. Ha expresado que en diecisiete de estos veinte temas están en error y en tres han caído en la incredulidad.”
La idea principal de ‘Tehafütü’l-Felâsife’ es que, debido a la limitación de la razón en la resolución de asuntos divinos, la postura más adecuada para un musulmán es aceptar las explicaciones religiosas para resolver estos asuntos. De las veinte opiniones tratadas en la obra, dieciséis se relacionan con la metafísica, cuatro con la física, y diez son consideradas como innovaciones y desviaciones, pero no se consideran como incredulidad. Siete de ellas abordan cuestiones en las que la razón falla en su demostración, y tres implican la excomunión o una contradicción con la religión.
“Los filósofos dicen que Dios es la causa de sí mismo, y no es un agente determinante.””Los filósofos dicen que el universo es eterno.””Decir que los filósofos dicen ‘Dios es el creador del universo, el cosmos es su obra’ es un engaño. Lo han dicho para ocultar sus verdaderos pensamientos.””Los filósofos dicen que al principio, es decir, Dios, es una entidad pura e inmaterial.””Refusing Allah’s attributes is false.””Zat-ı Evvel” se refiere a Dios como el Primero Absoluto, y decir que pertenece a una clase o categoría es falso.”Decir que Sema actúa con malicia también es falso.””Es falso decir que las almas celestiales conocen todo lo completo y lo parcial en este mundo.””Es falso ver los increíbles estados, milagros y maravillas como imposibles.” “No es cierto considerar como imposibles los increíbles estados, milagros y maravillas.””Es falso que los seres humanos crean que la mortalidad de sus almas y espíritus es imposible.”
“Los filósofos son incapaces de probar la existencia del mundo y de su creador. La prueba de posibilidad no es suficiente para demostrar la existencia de Dios.””Philosophers cannot prove that God is one. They cannot present solid evidence about it.””No pueden demostrar que Allah no tenga cuerpo. No tienen pruebas al respecto.””Las opiniones de los filósofos, en última instancia, llevan a la negación de Dios.””No pueden probar que conocen la esencia de Allah.””Ellos no tienen el poder de demostrar que Allah conoce a alguien más.””Las afirmaciones de que la semana tiene un propósito y objetivo al actuar con voluntad son falsas. No hay pruebas al respecto.”
“La creencia de que después de que un ser humano muere, su alma no se unirá nuevamente con su cuerpo, sino que solo las almas continuarán existiendo.”
“Los filósofos dicen que después de la muerte, las almas experimentarán dolor o placer. Al afirmar esto, los filósofos sostienen que el universo, es decir la materia, es eterno y finito. Sin embargo, las almas son infinitas. Si los cuerpos resucitaran, no serían suficientes para las almas infinitas.”
“Gazzâlî rechaza y contradice las opiniones de los filósofos. El hecho de que el mundo sea eterno y las almas sean contingentes no implica que las almas sean más que materia. Incluso si las almas fueran más, ¿no podría Dios crear suficiente materia para esas almas?”
“Declaraciones en forma de”
“According to what philosophers say, events are variable. In change, knowledge is subject to what is known. When what is known changes, knowledge and the one who knows it must also change. Therefore, if God knew the parts/elements, He would also have to change. But God’s change is impossible. Therefore, God does not know the parts/elements.”
“Ilim, la esencia del conocedor es una relación/relación. Cuando la relación cambia, la esencia se mantiene en su estado original. Por ejemplo, si la persona que está a mi izquierda se mueve hacia mi derecha, no soy yo quien cambia, sino él/ella. Por otro lado, si el cambio en el conocimiento también afecta a la esencia del conocedor, entonces la diversidad del conocimiento debería llevar a la variabilidad de la esencia. ¿Acaso conocer al ser humano, al animal y a la planta requiere la existencia de diversas esencias en una sola persona? Además, los filósofos consideran tanto a Dios como al universo como eternos. Sin embargo, luego afirman que hay cambios en el universo. ¿No demuestra esto una contradicción?””Pensamientos en forma de” significa “Thoughts in the form of” en inglés. En español, sería “Pensamientos en forma de”.
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“Saludos y oraciones…””Frequently Asked Questions about Islam”