“Dear brother/sister,”
“Los primeros sufíes, a pesar de compartir sus pensamientos y experiencias con las personas a su alrededor, no establecían una orden como la conocemos hoy en día. Ellos se referían a sí mismos y a su maestro como ‘üstad’ y a aquellos que se reunían a su alrededor.”
Una escuela de sufismo, estos grupos que podrían considerarse como movimientos sufíes, luego fueron llamados como tariqat.
“ Muhasibiye (Haris Muhasibî, died in 243/857)” “ Muhasibiye (Haris Muhasibî, fallecido en 243/857)”
“ Kassariye (Hamdun Kassar, fallecido en 271/884)” se traduce como:” Kassariye (Hamdun Kassar, died in 271/884)”
Tayfuriye (Bayezid-i Bistam, fallecido en 234/848): Esta etiqueta hace referencia a Tayfuriye, también conocido como Bayezid-i Bistam, quien murió en el año 234/848.
Cüneydiye (Cüneyd-i Bağdadî, died in 297/909)
Nuriye (Ebu Hüseyin Nuri, murió en 295/907)
Sehliye (Sehl bin Abdullah Tustarî, died in 283/896) – Sehliye (Sehl bin Abdullah Tustarî, fallecido en 283/896)
“ Hakimiye (Hakim Tirmizî, fallecido en 285/898)” se traduce como:- “ Hakimiye (Hakim Tirmizî, muerto en 285/898)”
Harraziye; (Ebu Said Harraz, muerto en 277/890)
Hafifıye (Ebu Abdullah bin Hafif, muerto en 372/982)
“ Seyyariye (Ebu Abbas Seyyarî, muerto en 982).”
“Within the current line of development, it can be seen that the word acquires two complementary meanings in the history of Sufism.” “Dentro de la línea de desarrollo actual, se puede observar que la palabra adquiere dos significados complementarios en la historia del sufismo.”
“Colocado para mejorar las habilidades de los seguidores,”
“Esta etiqueta representa un conjunto de principios especiales establecidos para que los derviches alcancen la perfección bajo la guía de un maestro espiritual completo, viviendo juntos en una sola tekke (edificio donde se realizan prácticas religiosas) y zawiya (lugar de reunión y estudio) y en sus alrededores.”
“Estos sufíes han logrado alcanzar estos objetivos disciplinando a sus seguidores mediante métodos espirituales especiales, y han seguido el camino de la práctica y las normas de manera organizada.”
“Este método y etiqueta fueron establecidos por el primer fundador / pionero y deben ser seguidos de acuerdo a los principios y normas establecidos.”
“Este texto hace referencia a cómo los conflictos políticos, las disputas religiosas y las discusiones intelectuales en la sociedad ayudan a crear un interés hacia estas organizaciones y sus líderes.”
En el siglo V/XI, había disturbios, peleas y disputas en el mundo islámico. Estas agitaciones se sentían de la misma manera en los ámbitos político, religioso y científico. Los conflictos interminables entre los califas abasíes en Bagdad y los sultanatos que estaban subordinados a ellos, las disputas entre las sectas islámicas y la competencia entre las sectas suníes, daban lugar a debates interminables.
“La crisis política en el ámbito político, la angustia y la anarquía intelectual, la división del pueblo en distintas facciones y grupos, y su inclinación hacia diferentes sectas, han llevado a cada grupo a la intolerancia. Esto ha provocado la propagación de la desesperación y el pesimismo entre la gente, llenando sus almas de miedo y sufrimiento, y en última instancia, resultando en una situación en la que no hay otro lugar al que acudir más que al sufismo.”
“Además, los sufíes aprovechan los conflictos políticos y las disputas religiosas para difundir sus propios principios. Su evitación de las luchas sectarias, sus vidas solitarias y su comportamiento virtuoso tienen una gran influencia en el respeto que reciben de la gente común, los líderes y los sultanes.”
This situation, however, is causing the spread of Sufism and the open emergence of the group of Sufis, which has led to the need for institutionalization to allow for the dissemination of Sufi ideas enthusiastically advocated by the early Sufis and for the people who gather around them to have a place to stay.
“De esta manera, los sufíes se establecían en los hankâhs y tekkes, que se hicieron cada vez más comunes a partir del siglo IV/X y se extendieron por todo el mundo islámico en el siglo V/XI.”= “Así, los sufíes se asentaban en los hankâhs y tekkes, que se volvieron cada vez más comunes a partir del siglo IV/X y se expandieron por todo el mundo islámico en el siglo V/XI.”
Durante este período, los sufíes establecieron una organización específica para la vida en los tekkes y cada uno de ellos era dirigido por un conocido sheikh.
“Vemos que al frente de estos sufíes se encuentra (fallecido en 440/1048) quien estableció los primeros principios de adab y liderazgo para los hermanos de los tekkes y dergahs.””Observamos que al frente de estos sufíes se encuentra (fallecido en 440/1048) quien estableció los primeros principios de respeto y liderazgo para los hermanos de los tekkes y dergahs.”
Este individuo, que por primera vez estableció el sistema de la tekke, también había dirigido muchas tekkes, atrayendo discípulos de todas partes y ganando gran respeto tanto entre el pueblo como entre los intelectuales.
“Con este fin, el movimiento sufí se volvió masivo y se estructuró en diferentes órdenes, empezando a funcionar a nivel institucional y liderando a las masas en términos sociales y religiosos para seguir avanzando en su desarrollo.”
“Esta evolución alcanzó su punto más alto de manera más organizada y disciplinada en el siglo VI/XII en términos de orientación educativa.”
“Por lo tanto, los siglos VI/XII y posteriores son considerados como las épocas en las que el sufismo se estableció como órdenes institucionales.”
“En la actualidad, las primeras órdenes sufíes con sus monasterios, cabañas, líderes y discípulos fueron fundados en este siglo.”
“Se puede decir que son las primeras órdenes establecidas y organizadas.”
“La primera tariqa que surgió como una institución con un carácter institucional, más allá de seguir una postura y un camino adecuados a la disciplina sufí, fue fundada según la creencia general por (fallecido en 562/1166)” La primera tariqa que se estableció como una institución con un carácter formal, más allá de seguir una postura y un camino adecuados a la disciplina sufí, fue fundada según la creencia general por (fallecido en 562/1166).
“Otra tariqa establecida en la misma época es la ‘tariqa’. El fundador de esta tariqa, que ha dejado las primeras y más grandes influencias en la historia del sufismo turco, es (fallecido en 562/1166).” “Otra tariqa establecida en la misma época es la ‘tariqa’. El fundador de esta tariqa, quien ha tenido las primeras y más grandes influencias en la historia del sufismo turco, es (fallecido en 562/1166).”
“Esta orden fue fundada en la misma época y también por (fallecido en 578/1183).”
1. Origin: Abu Medyan Shuayb bin Husein (died in 590/1193).
2. Cubreviyye: Necmüddin Kübrâ (fallecido en 618/ 1236).
3. Suhreverdiyye: Ebû Hafs Ömer es-Suhreverdî (fallecido en 632/1236). 3. Suhreverdiyye: Ebû Hafs Ömer es-Suhreverdî (fallecido en 632/1236).
4. Tipo: Muinuddin Hasan al-Chishti (f. 633/1236). 4. Type: Muinuddin Hasan al-Chishti (born 633/1236).
5. Ekberiyye: Muhyiddin b. Arabî (fallecido en 638/1240). 5. Ekberiyye: Muhyiddin b. Arabî (fallecido en 638/1240).
6. Şazeliyye: Abu’l-Hasan al-Shazili (fallecido en 656/1258).
7. Bektâşiyye: Hacı Bektâş-ı Velî (fallecido en 669/1270). 7. Bektâşiyye: Hacı Bektâş-ı Velî (muerto en 669/1270).
8. Mevleviyye: Mevlânâ Celâleddin Rumî (fallecido en 672/1273). 8. Mevleviyye: Mevlânâ Celâleddin Rumî (died in 672/1273).
9. Bedeviyye: Ahmed b. Ali Bedevî (fallecido en 675/1276). 9. Bedeviyye: Ahmed b. Ali Bedevî (muerto en 675/1276).
“10. Desûkiyye: İbrahim Burhâneddîn ed-Desûkî (fallecido en 693/1295).” Significado: Este es el número 10. Desûkiyye se refiere a la tumba de İbrahim Burhâneddîn ed-Desûkî, quien falleció en el año 693/1295.
11. Sa’diyye: Saduddin b. Musa Cibavi (fallecido en 700/1300).
12. Halvetîyye: Ömer b. Ekmelüddin Halvetî el-Lâhicî (murió en 750/1389).
“13. Nakşibendiyye: Bahaüddin Nakşibendî (fallecido en 791/1389).” “Nakşibendiyye número 13: Bahaüddin Nakşibendî (fallecido en 791/1389).”
“14. Bayrâmiyye: Hacı Bayrâm-ı Velî (fallecido en 833/1430)” “14. Bayrâmiyye: Hacı Bayrâm-ı Velî (fallecido en 833/1430)” 14. Bayrâmiyye: Hacı Bayrâm-ı Velî (fallecido en 833/1430) significa “14. Bayrâmiyye: Hacı Bayrâm-ı Velî (fallecido en 833/1430)” en español.
“15. Celvetiyye: Azîz Mahmûd Hüdâyî (fallecido en 1038/1628).” La etiqueta se refiere a la orden sufí conocida como “Celvetiyye”, fundada por Azîz Mahmûd Hüdâyî, quien falleció en el año 1038 (1628 en el calendario gregoriano).
“This problem has two aspects.” –> “Este problema tiene dos aspectos.”
“Si analizamos cómo se origina una orden desde su proceso inicial, en general la persona que la funda no es consciente de que está creando una orden. Las órdenes empiezan a formarse de manera natural en la sociedad, y con el tiempo, se convierten en grupos sociales cuando las personas se reúnen alrededor de un líder espiritual. En la siguiente etapa, estos grupos sociales reciben un nombre por parte de la sociedad.”
Por ejemplo, el nombre dado a las personas que se reúnen alrededor del círculo de discusión de Abdulkadir Geylani se refiere a su pertenencia a Abdulkadir Geylani.
“Esto es cómo los primeros fundadores de las órdenes no se autoproclamaban como sheikh, pero la gente los veía como tal.”
“The other aspect of the problem is that when the leader of a Sufi order who has completed the training process passes away, his successor, if not designated as a caliph, assumes the position of sheikh chosen by those considered suitable for the position. By accepting the position of sheikh, he declares himself as such to the people. In this way, the appearance of false sheikhs is avoided.”
(Aproximadamente 150/767)
“Taking into account the date of his death, we can say that during his lifetime, the great orders known today did not yet exist at that time, so he did not belong to any known order.”
Sin embargo, among the teachers of Imam Azam is also Jafar al-Sadiq. Jafar al-Sadiq is an important name that is found in many spiritual orders.
“Las tarikas fueron establecidas de manera corporativa después del siglo XII. Antes de este siglo, el sufismo se vivía y preservaba de manera individual. Cafer-i Sadık no es el líder de ninguna tarika, pero es un sufi importante. Se puede suponer que incluso el Imam-ı Azam se benefició de él en términos de conocimiento del sufismo.”
“Expiration date: (ö.505/1111).” “Fecha de caducidad: (ö.505/1111).”
“La razón por la que mencionamos a Imam Azam también es válida. Las primeras grandes órdenes sufíes se formarán aproximadamente un siglo después de Gazzali. Por lo tanto, Gazzali no pertenece a una de las órdenes sufíes conocidas. Sin embargo, él es un sufí y recibió su educación de un sufí llamado Abu Ali al-Farmadi.” = “La razón por la que mencionamos al Imam Azam también es válida. Las primeras grandes órdenes sufíes se formarán aproximadamente un siglo después de Gazzali. Por lo tanto, Gazzali no pertenece a ninguna de las órdenes sufíes conocidas. Sin embargo, él es un sufí y recibió su educación de un sufí llamado Abu Ali al-Farmadi.”
En las obras de Gazzali, después de abordar los estudios de teología y filosofía, declara abiertamente que no alcanzó su meta y se dirigió al sufismo, donde encontró la verdad que buscaba. Después de sumergirse en el sufismo y llevar una vida de prácticas sufíes, se retiró a la soledad y pasó más de diez años purificando su corazón.
Teniendo esto en cuenta, se puede decir que Gazzâlî se acercó al sufismo a los cuarenta años de edad y vivió creyendo que había encontrado la verdad que buscaba hasta el final de su vida.
No obstante, su familiaridad y su interés por el sufismo comenzó desde una edad temprana. El padre de Gazali, Muhammad, era una persona devota y sensible que se interesaba por las reuniones de predicación. Antes de su fallecimiento, pidió a un amigo sufí que se hiciera cargo de la educación de sus dos hijos, Muhammad y Ahmed, quienes aún eran jóvenes. Las fuentes registran que este sufí era una persona que practicaba la pobreza y el aislamiento.
“Alumno y discípulo de Abdülkerîm el-Kuşeyrî, quien a su vez fue discípulo de Ebû’l-Kâsım el-Cürcânî. Según algunas fuentes, también fue el maestro de Gazzâlî. Esto demuestra que Gazzâlî ya tenía un interés en la vida sufí antes de cumplir los veintisiete años. Gazzâlî menciona en su libro que estuvo presente en las discusiones de Fârmedî.”
En resumen, en el principio del siglo V / XI, el sufismo de la escuela de la Sunnah que él desarrolló y sistematizó comenzó a funcionar en forma de institución.
“Saludos y oraciones…” –> “Greetings and prayers…””Preguntas sobre el Islam”