“¿Cuál es el modelo de gobierno ideal para los musulmanes?”

“Dear brother or sister,”

“En este tema, los materiales proporcionados por el Corán y el Hadiz son solo principios generales. La organización restante se confía a la mente de las personas. Las personas, teniendo en cuenta las tendencias y necesidades generales de la época en la que viven, deben establecer su orden social dentro del marco de los principios divinos. Sin embargo, ¿cómo lo lograrán? ¿Qué métodos utilizarán al implementar una organización basada en los principios revelados? Al examinar cuidadosamente la tradición islámica en este tema (especialmente la tradición Maturidi), se puede observar esto: en este tema, los materiales proporcionados por el Corán y el Hadiz son solo principios generales. La organización restante se confía a la mente de las personas. Las personas, teniendo en cuenta las tendencias y necesidades generales de la época en la que viven, deben establecer su orden social dentro del marco de los principios divinos. Sin embargo, ¿cómo lo lograrán? ¿Qué métodos utilizarán al implementar una organización basada en los principios revelados? Al examinar cuidadosamente la tradición islámica en este tema (especialmente la tradición Maturidi), se puede observar esto: ” En este tema, los materiales proporcionados por el Corán y el Hadiz son solo principios generales. La organización restante se confía a la mente de las personas. Las personas, teniendo en cuenta las tendencias y necesidades generales de la época en la que viven, deben establecer su orden social dentro del marco de los principios divinos. Sin embargo, ¿cómo lo lograrán? ¿Qué métodos utilizarán al implementar una organización basada en los principios revelados? Al examinar cuidadosamente la tradición islámica en este tema (especialmente la tradición Maturidi), se puede observar esto: “En este tema, los materiales proporcionados por el Corán y el Hadiz son solo principios generales. La organización restante se confía a la mente de las personas. Las personas, teniendo en cuenta las tendencias y necesidades generales de la época en la que viven, deben establecer su orden social dentro del marco de los principios divinos. Sin embargo, ¿cómo lo lograrán? ¿Qué métodos utilizarán al implementar una organización basada en los principios revelados? Al examinar cuidadosamente la tradición islámica en este tema (especialmente la tradición Maturidi), se puede observar esto: “En este tema, los materiales proporcionados por el Corán y el Hadiz son solo principios generales. La organización restante se confía a la mente de las personas. Las personas, teniendo en cuenta las tendencias y necesidades generales de la época en la que viven, deben establecer su orden social dentro del marco de los principios divinos. Sin embargo, ¿cómo lo lograrán? ¿Qué métodos utilizarán al implementar una organización basada en los principios revelados? Al examinar cuidadosamente la tradición islámica en este tema (especialmente la tradición Maturidi), se puede observar esto: “En este tema, los materiales proporcionados por el Corán y el Hadiz son solo principios generales. La organización restante se confía a la mente de las personas. Las personas, teniendo en cuenta las tendencias y necesidades generales de la época en la que viven, deben establecer su orden social dentro del marco de los principios divinos. Sin embargo, ¿cómo lo lograrán? ¿Qué métodos utilizarán al implementar una organización basada en los principios revelados? Al examinar cuidadosamente la tradición islámica en este tema (especialmente la tradición Maturidi), se puede observar esto: “En este tema, los materiales proporcionados por el Corán y el Hadiz son solo principios generales. La organización restante se confía a la mente de las personas. Las personas, teniendo en cuenta las tendencias y necesidades generales de la época en la que viven, deben establecer su orden social dentro del marco de los principios divinos. Sin embargo, ¿cómo lo lograrán? ¿Qué métodos utilizarán al implementar una organización basada en los principios revelados? Al examinar cuidadosamente la tradición isl

“En primer lugar, queremos enfatizar que existen fuentes de referencia fundamentales a las que debemos acudir en este tema. Debido a su naturaleza histórica, estas fuentes tienen ciertas limitaciones en cuanto a su utilidad. Por lo tanto, hay dos principios de referencia importantes: el pasado y el futuro. Para poder aprovechar estos principios, es necesario determinar qué materiales nos proporciona la revelación en este tema. Debemos realizar un estudio detallado y profundo de las tendencias, pensamientos, sistemas de creencias, perspectivas de vida, niveles de bienestar económico y formas de vida cultural de los individuos de la sociedad para la cual estamos desarrollando un modelo de gestión. Al crear un nuevo modelo de gestión, debemos establecer nuestros objetivos fundamentales y seleccionar nuestro método en consecuencia. También debemos ser conscientes de que el modelo de gestión establecido no es inmutable, sino que puede ser constantemente renovado según las necesidades sociales. Por lo tanto, debemos esforzarnos por lograr el mejor modelo de gestión posible a través de la experimentación en la sociedad.”

“¿Qué materials and principios nos proporcionan los versículos del Corán y los hadices mutawatir, que son nuestra fuente de referencia principal? En mi opinión, ni el Corán ni la colección de Hadices nos imponen un modelo de gobierno específico. En este sentido, los principios sugeridos por el Corán son universales.” “¿Qué materiales y principios nos proporcionan los versículos del Corán y los hadices mutawatir, que son nuestra principal fuente de referencia? En mi opinión, ni el Corán ni la colección de hadices nos imponen un modelo de gobierno específico. En este sentido, los principios sugeridos por el Corán son universales.”

“(Nahl, 16/90) significa (Abel, 16/90).” se traduce como “(Nahl, 16/90) means (Abel, 16/90).”

De acuerdo a esta aleya, las personas tienen la obligación de llevar a cabo la justicia y la bondad en todas las áreas de sus vidas. Deben establecer sus estructuras políticas, económicas, culturales, religiosas y morales de manera justa y alejada del mal. Dado que el Corán no menciona ni define una nueva justicia y se refiere a un hecho existente, esta justicia debe ser un fenómeno objetivo y universal independiente de la revelación. En este sentido, contamos con dos herramientas: el Profeta Mahoma (que la paz sea con él) y la razón. Si dejamos de lado sus palabras y acciones históricas (siempre y cuando se utilicen con precaución), los principios derivados de la revelación serán nuestra principal referencia para determinar la justicia y la bondad. Sin embargo, el Profeta Mahoma es el último de los profetas y no habrá más después de él, por lo tanto, no habrá más revelación. Entonces, ¿cómo lograremos la justicia y la bondad después de su tiempo?

“Debido a que la vida de un ser humano es limitada, tanto sus principios como sus acciones sabias también deben ser limitadas. Sin embargo, la vida continúa hasta el día del juicio final, la vida social y política se vuelve más compleja cada día, y surgen nuevos problemas para las personas. En esta situación, solo queda la razón como referencia básica. La humanidad intentará comprender los principios revelados mediante un método de razonamiento avanzado, teniendo en cuenta la comprensión y la interpretación del Profeta (Paz y bendiciones sean con él) en el proceso de comprensión de los principios divinos.”

“Podemos dividirlo en tres partes, de manera general y sin clasificarlo en ninguna categoría filosófica en particular.”

“La pureza es la cercanía a la verdad. Es la mente que puede entender la realidad divina de la manera más simple, sin ser manchada por los pecados humanos. Es la mente que no ha sido corrompida ni influenciada por intereses, placeres, odio, venganza, ideología o dependencia humana. El mejor ejemplo de esta mente es la del Profeta Muhammad (la paz sea con él).”

“Esta persona tiene una mente parcialmente independiente, aunque ha sido influenciada por las características humanas y no ha sido afectada por sus instintos crudos. La mente de los renovadores y juristas puede ser un ejemplo para esta mente. Sus mentes son naturalmente afectadas por su humanidad y se corrompen en cierta medida, pero pueden mantener su naturaleza esencial y objetiva al no someterse a los intereses, placeres e ideologías de una persona, grupo, estado o sociedad.”

“Esta etiqueta se refiere a una ideología que ha perdido su independencia y objetividad al estar al servicio de una persona, grupo o sociedad y estado específico. Con este tipo de pensamiento, no es posible encontrar soluciones a los problemas de una sociedad o de la humanidad en general, ya que solo sirve a los intereses de la persona, grupo o sociedad a la que está subyugada, al igual que un esclavo sirve a su amo. En la era moderna, la mayoría de los científicos y filósofos occidentales han utilizado este tipo de pensamiento que está a favor de la clase burguesa y de la sociedad occidental en general, lo que ha hecho que pierda su objetividad. Por lo tanto, este tipo de pensamiento no puede tener como objetivo la búsqueda de justicia y el bienestar objetivo para la humanidad en general. De hecho, este pensamiento ha sido utilizado como instrumento y está al servicio de la destructiva competencia entre individuos, empresas o estados, lo que le impide reconocer conceptos como la justicia objetiva y el bien común.”

“¿Pero acaso no puede haber una razón que funcione objetivamente aparte de la razón musulmana? Si es así, ¿no podemos aprovecharnos de ella? Naturalmente, no es correcto pensar que todas las razones que no son musulmanas pierden su objetividad y se convierten en instrumentos, ya que puede haber personas que puedan mantener su pureza sin contaminarse con las impurezas humanas. En tal caso, es posible que como musulmanes podamos beneficiarnos de sus conocimientos sobre la justicia y la búsqueda del bien. Este tema se discutirá de nuevo más adelante cuando se examine el tema de Bediüzzaman y la democracia.”

¿Se consideran estos procesos descritos anteriormente como parte de la historia del Islam? ¿Hasta qué punto han sido efectivos y determinantes estos métodos racionales en la creación de sistemas políticos y económicos? En realidad, “el tiempo” es un maestro y un comentarista extremadamente importante. A medida que aumenta la experiencia y la acumulación de conocimiento de los individuos, también aumenta su capacidad para comprender la veracidad y utilidad de los principios claros de la razón y la revelación.

“Ha logrado importantes éxitos en su esfuerzo por comprender los principios divinos con la mente menos contaminada posible y ha desarrollado métodos fundamentales al respecto. Teniendo en cuenta que una gran cantidad de escuelas han entrado en la categoría de los estudiosos del Islam y que se ha producido una amplia gama de enfoques en estos temas, naturalmente se vuelve más difícil salir de esta situación. Sin embargo, aquí continuaremos nuestro análisis teniendo en cuenta a más estudiosos y dentro del marco de los enfoques que ellos han desarrollado.”

“Cuando se habla de los eruditos Maturidi, naturalmente vienen a la mente los turcos. En verdad, la contribución de los turcos al pensamiento islámico en la historia del Islam es increíble. Desde los Karahanlíes, surgieron muchos muhaddis, müfessir, kelamcí, filósofos y fakih en el mundo turco. La gran mayoría de ellos se adhirieron a la línea y desarrollaron este sistema de pensamiento de manera que trascendería su época. Se puede decir que ellos representan una escuela. El siglo XIII y XIV fue la época de oro de la escuela de Mawarannahr. En el campo de la usul y el kelam, los grandes pensadores de la fe como Fahru’l Islam han aclarado y desarrollado significativamente el pensamiento islámico-maturidi. La forma de vida musulmana que estos pensadores presentaron es una “forma de vida musulmana viable”. Es una forma de vida musulmana que se puede aplicar en la vida práctica, en la que se mezclan el estado, la religión, la razón, la ciencia y la cultura”.

“Creo firmemente que es posible encontrar respuestas a las preguntas de nuestro tiempo mediante los métodos desarrollados por esta escuela. En el sistema de pensamiento de esta escuela, se establecen como objetivos fundamentales la libertad del individuo, la protección de su vida y propiedad, el desarrollo de sus facultades mentales, la garantía de su derecho a vivir una vida religiosa plena, y la eliminación de la pobreza y la miseria. Según el enfoque metodológico, todas las órdenes y prohibiciones divinas (excepto en lo que respecta a la forma y cantidad de los actos de adoración) tienen una razón y una sabiduría detrás de ellas. Según el famoso jurista Sadr al-Sharia, esta razón debe ser discernible. No se puede derivar ninguna regla del Corán o los Hadices que ponga en riesgo los bienes, la vida, la descendencia, la religión, la mente o la moral de una persona. Esto va en contra de la sabiduría de Dios. Si una regla causa daño y beneficio en diferentes aspectos (como en el caso de la guerra o la retribución), se hace una comparación entre el beneficio y el daño, y si el beneficio es mayor, la regla se considera legítima y si es menor, se considera ilegítima. También se puede expresar de manera metodológica que, basándonos en este método, se puede afirmar claramente lo siguiente: “

“The Quran cannot be approved or defended by any Muslim individual as long as it remains in the hands of human beings.”

“Que pone en riesgo la vida de las personas,” significa que una acción o situación puede ser peligrosa y poner en peligro la vida de alguien.”Which results in the decrease of their income and wealth, causing their impoverishment,””Debilitando las habilidades mentales, volviendo a las personas tontas,””Lo que impide la fe y el estilo de vida de las personas, y las lleva a pecar y a lo prohibido,””Que esclaviza total o parcialmente al restringir sus libertades” significa que algo o alguien está privando a una persona de sus libertades de manera total o parcial, convirtiéndola en esclava.”Destruyendo su belleza moral y volviéndose inmoral,”

En la historia del Islam, en la cultura turca de la región de Maturidi-Hanefi, todos los sistemas legales, políticas económicas y leyes penales han sido regulados en base a estos principios. En esta región en particular, las “necesidades sociales” han sido una fuente muy importante de legitimidad. Muchas regulaciones han sido resueltas teniendo en cuenta estas necesidades sociales, ya sea porque no había una ley específica al respecto o porque las leyes existentes no eran adecuadas para las necesidades sociales (según el método Hanefi de istihsan o maslahat). Cuando se propuso la forma de gobierno alternativa de la democracia, Bediüzzaman defendió la democracia sin dudarlo, señalando que era una necesidad social.

“Sin embargo, Bediüzzaman defends democracy not in the way it comes from the West, but within the framework of the principles mentioned above. Legitimate democracy must have a human and a state foundation. Bediüzzaman, taking advantage of all the flexibilities of the Maturidi-Hanafi method, and sometimes making original interpretations, tries to develop a social government model that is appropriate to the conditions of our time and also includes the basic revealed principles. Here we briefly remember Bediüzzaman’s approach towards human freedom, which constitutes the human foundation of legitimate democracy.”

“Las antiguas prioridades de los tradicionalistas se enfocaban principalmente en la protección de la vida, la propiedad, la moral y la religión. Sin embargo, siguiendo las tendencias generales de nuestra época, esta prioridad ha evolucionado hacia la libertad humana junto a Bediüzzaman. En la actualidad, el ser humano no puede ser sometido a opresiones y tiranías como en el pasado. Según Bediüzzaman, cualquier forma de tiranía y coerción es un serio obstáculo para el desarrollo de la humanidad.”

“Bediüzzaman, basado en el enfoque de “libertad humana” propuesto por el famoso erudito de Maveraünnehir y desarrollado especialmente por los eruditos otomanos para mejorar su pensamiento habitual. Este enfoque enfatiza que la voluntad humana no existe como tal, sino que es un fenómeno relativo e inexistente, y por lo tanto, el ser humano es responsable de todas sus acciones. La voluntad humana puede elegir entre dos alternativas y está directamente bajo el control y disposición del ser humano. Este fenómeno relativo e inexistente ha sido establecido por Dios como una condición para que el ser humano pueda realizar sus acciones. Por lo tanto, el ser humano tiene la capacidad de elegir y es responsable de todo lo que hace. Porque esta pequeña voluntad que posee el ser humano es especialmente efectiva y funcional en sacar a la luz cosas negativas y faltantes. Según el pensamiento, el pecado, la incredulidad, la opresión y la desviación pueden realizarse fácilmente a través de la “negligencia” y “abandono”. Por lo tanto, la voluntad humana puede ser la base para llevar a cabo estas cosas y responsabilizar al ser humano por sus acciones.”

“Bediüzzaman hace una distinción interesante en este tema y basa su enfoque en ella. El mundo material representa el mundo físico y orgánico, mientras que el mundo de los ángeles representa el mundo invisible más allá de lo físico. El mundo material está dominado por causas y leyes naturales, mientras que en el mundo de los ángeles la voluntad divina es directamente dominante. Las causas y leyes físicas no son válidas allí.”

“Las cosas empíricas como la ciencia, la ley, la política y la economía pertenecen al mundo material. En este mundo, todo está conectado por la sabiduría divina a causas determinadas. Desde otro punto de vista, la sección material del mundo es donde las acciones humanas se llevan a cabo de manera independiente. La voluntad humana tiene un impacto en esta área, pudiendo elegir libremente, la capacidad humana para producir sus propias acciones y por lo tanto, ser responsable de lo que hace.”

En otras palabras, el mundo de la existencia es la parte de la propiedad. La moral, el derecho, la ciencia, la política y la economía del ser humano se desarrollan en este ámbito a través de una interacción de causa y efecto. Todas las transacciones, acciones y decisiones realizadas por los seres humanos son evaluadas de manera objetiva y las decisiones son tomadas de manera racional. Todo lo que el individuo humano hace tiene un significado ante la ley y es responsable de ellas.

“Este es un principio de fe. El ser humano está obligado a creer que todo está en manos de Dios. Sin embargo, en el mundo de las transacciones, está obligado a elegir y hacer lo mejor y lo más beneficioso con su propia mente y voluntad. Naturalmente, debe orar constantemente a Dios para encontrar lo “bueno”.”

“Podemos explicar también la relación entre los conceptos de separación entre el dominio y el reino. El reino de los ángeles es el área directamente cubierta por la divina soberanía, mientras que en el reino de los humanos, la soberanía nacional es especialmente relevante en el ámbito político. Estos dos elementos no se contradicen ni se excluyen mutuamente. Así como el hecho de que todas las criaturas en el universo estén bajo el dominio de Dios no impide que los seres humanos sean dueños de propiedades inmuebles y muebles y ejerzan diferentes tipos de control sobre ellos, la soberanía de la nación en los ámbitos sociales y políticos no puede ser considerada como un obstáculo para la soberanía de Dios.”

Teniendo en cuenta los principios de la razón y la revelación, las personas pueden crear y establecer sus propios sistemas sociales, políticos, económicos y culturales según sus necesidades y, si es necesario, modificarlos. Naturalmente, son responsables de las consecuencias de sus acciones. Sin esto, no se podría hablar de un orden y una institución en la vida social y política del mundo. A través del sistema legal, se garantiza la seguridad de la vida y propiedad de las personas y se intenta prevenir la violación de la vida y propiedad con sanciones severas. A nadie se le permite actuar arbitrariamente. El famoso erudito turco Nesefi ha establecido un importante marco racional para estos temas en su obra llamada Tabsıra. En las culturas donde prevalece el enfoque de Maturidi, no ha surgido ninguna confusión mental sobre estos temas.

“Bediüzzaman valora la libertad humana de manera excepcional, afirmando que solo puede ser garantizada en democracias legítimas. Considera que cualquier tipo de opresión política, religiosa o científica sofocará los sentimientos humanos, sembrando semillas de odio y discordia entre las personas y llevándolas hacia la miseria y la pobreza, incluso envenenando el Islam. Para él, la libertad humana es una parte fundamental de la fe y aquellos que son verdaderos siervos de Dios no serán siervos de nadie más ni convertirán a otros en sus siervos. Por lo tanto, es importante que las personas revisen su posición según los principios democráticos. Los lugares de los eruditos, líderes espirituales y personas de autoridad deben ser redefinidos y sus relaciones deben ser establecidas de nuevo. Según Bediüzzaman, en esta era, no se puede aceptar que los líderes espirituales ejerzan autoridad y humillen a los musulmanes. Estos tipos de líderes no son verdaderos líderes, sino arrogantes. El verdadero conocimiento y liderazgo se basan en la humildad y la discreción, no en el control y la opresión. Se trata de respetar y confiar en los demás, de vivir juntos en armonía y de ceder mutuamente. Bediüzzaman cree que aquellos que no siguen estos principios no deben ser reconocidos como eruditos o líderes espirituales por los musulmanes, y no se les debe mostrar más respeto del necesario. Según él, nadie tiene el derecho de interferir en la voluntad y la libertad de las personas.”

“Demokrasía es una institución burguesa, y los burgueses son cristianos o judíos. En cuanto al problema de cómo los musulmanes pueden adquirir y desarrollar cosas hechas por personas que no son musulmanas, Bediüzzaman hace una interesante reflexión, señalando que la mayoría de los asuntos políticos y económicos son como relojes o máquinas, y al igual que compramos el mejor reloj o máquina del maestro sin importar su religión o moralidad, y cuando se dañan, los mandamos a arreglar con un experto en el tema, no hay ningún inconveniente desde un punto de vista religioso en adquirir la mayoría de los mecanismos económicos y políticos de personas expertas en el tema, sin importar su religión o moralidad. Ya que no todos los atributos de un musulmán pueden ser musulmanes, así como no todos los atributos de un incrédulo necesariamente son incrédulos. Algunos atributos de un musulmán pueden ser incrédulos, y algunos atributos de un incrédulo pueden ser musulmanes”.

“El amor y el odio no son esenciales, por lo que las cualidades hermosas son amadas en cualquier persona, incluso son apreciadas y imitadas, y las cualidades malas son odiadas. Según Bediüzzaman, no hay ningún problema en que los musulmanes se beneficien de las instituciones económicas, políticas y culturales establecidas como una manifestación de las cualidades hermosas de los incrédulos. Los mecanismos socioeconómicos, instituciones y políticas que se centran en principios fundamentales como la justicia, la libertad, la eficiencia, el ahorro y la solidaridad pueden ser adoptados y copiados por la sociedad musulmana sin importar su origen. El Islam permite a cualquier individuo musulmán (hombre) no solo tomar prestadas las instituciones económicas y políticas de los cristianos y judíos, sino también tomar a sus esposas como iguales, que tienen cualidades aún más vitales.”

“De acuerdo a este principio, no hay ningún problema en que los musulmanes adopten esta institución, sin importar su origen, siempre y cuando su objetivo sea garantizar la libertad en todas sus formas, la seguridad de la vida, la propiedad y la mente, y el desarrollo económico y cultural de manera efectiva y eficiente a través de un sistema de gobierno democrático. Sin embargo, si uno de estos aspectos de seguridad no se cumple o se cumple de manera limitada, entonces, aunque se le llame por su nombre, el sistema no puede considerarse verdaderamente islámico en su esencia.”

“Se necesita un entorno cultural específico en el que los principios democráticos puedan florecer de forma natural. Según Bediüzzaman, para establecer y mantener un sistema democrático, las personas deben tener un cierto nivel de conocimiento, tecnología, moral y cultura. La democracia no puede existir en entornos sociales dominados por la brutalidad, la ignorancia, la intolerancia, la primitividad, la cultura rural y las tradiciones, y si llegara a existir, no podría sobrevivir.”

“De acuerdo con esto, algunos de los principios fundamentales de la democracia son reemplazar la fuerza con el derecho, la ignorancia con el conocimiento, el odio y la enemistad con el amor, la arbitrariedad y el personalismo con la ley y los principios objetivos, y diseñar la vida social y política enmarcada en estos principios. Asimismo, todas las decisiones deben ser consultadas y tomadas por instituciones y comités basados en el conocimiento y la sabiduría colectiva, en lugar de caprichos y deseos personales, y ser llevadas a cabo de acuerdo con ellos. Para que estos principios puedan ser implementados, es necesario que los miembros de la sociedad alcancen un nivel serio de educación.”

“La democracia legítima no solo garantizará la libertad de los individuos, sino que también promoverá el desarrollo económico de una sociedad e incluso de un continente en particular. Según Bediüzzaman, no es posible que una sociedad basada en el despotismo, decisiones arbitrarias e inclinaciones anti-científicas y anti-sabiduría se desarrolle y continúe de manera saludable y estable. Especialmente en las sociedades islámicas, el desarrollo socioeconómico es posible a través de la libertad islámica y el Shura, libres de cualquier tipo de opresión y tiranía”.

“Realmente, Bediüzzaman y otras personalidades similares atribuyen la principal razón del retraso de las sociedades islámicas y en general del continente asiático a su incapacidad de desarrollar las instituciones necesarias de libertad y consulta.”

“La primera puerta hacia el progreso de Asia y el mundo islámico en el futuro es la libertad dentro del marco de la monarquía constitucional y la ley islámica. Y la llave del destino, el trono y la fortuna del Islam es la consultoría en la monarquía. La aleya del Corán que ordena la consultoría como principio fundamental. Sí, así como la interacción de pensamientos en la humanidad bajo el título del progreso de los siglos y los tiempos a través de la historia es la base de todo el progreso y las ciencias de la humanidad, la razón principal de que Asia, la mayor parte del mundo, esté atrasada es porque no practica la verdadera consultoría.”

“En estos días en los que estamos buscando una nueva democracia, creo firmemente que los musulmanes no solo deben oponerse, sino también defender con fuerza nuestro sistema político rediseñado. Esto nos es recomendado por nuestras fuentes fundamentales de referencia, la revelación y la razón. Bajo la guía de la razón y la experiencia, los objetivos mencionados anteriormente pueden ser alcanzados a través de debates libres o mediante prueba y error. Cualquier política política, económica o cultural que ignore o quiera eliminar alguno de estos principios, será enfrentada con oposición en nombre de la razón y la revelación. Naturalmente, esta oposición no resultará en la creación de nuevas desconfianzas en la vida, la propiedad, la razón o la religión.”

“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”