¿Cómo podemos describir esto al estar Allah libre de lugar?”¿How should we understand that God is elevated above the throne in his purity of place without implying a contrary meaning?”
“Dear brother/sister,”
“Guardar en un lugar fresco”
“Râğıb dice: El verbo (istevâ) puede ser utilizado de dos maneras. Se le puede atribuir a dos o más sujetos. (…) se dice que significa ‘se dice que’. De hecho, se ha dicho. Se dice que algo es correcto y moderado en su propia esencia. Del mismo modo, en la lengua árabe, expresiones como ‘como’, ‘igual que’ siempre tienen este significado. Cuando se usa con la palabra ‘ile’, implica el significado de conquista. Cuando se usa con la palabra ‘ile’, implica el significado de llegar o terminar por sí mismo o por precaución. De esta manera, en el lenguaje, significa ser recto, ser estable, tomar una decisión o encontrar una solución, ser alto o elevarse, ser superior, establecer un orden, ser igual o similar, llegar directamente o tener la intención, ser alto en el sentido de subir.”
“Esto significa que representa el entorno elevado de un edificio o lugar. En una casa, el techo se refiere al techo, y en relación a eso, el techo, la cúpula, el pabellón en la cima, el canapé y el cihannüma (terraza) están todos incluidos en el sentido de ‘Arş’. Además, cualquier cosa que se eleve y proporcione sombra, como una tienda o un pabellón, también se llama ‘Arş’. De esta manera, la noción de ‘Arş’ está estrechamente relacionada con la grandeza y la superioridad. Por esta razón, el ‘Arş’ se ha vuelto famoso como el lugar donde se sientan los gobernantes, y también se ha utilizado como una metáfora de la propiedad, el honor y el poder del trono. Se dice que cuando un reino es conquistado, destruido o corrompido, significa que la propiedad ha sido invadida. También se dice que cuando la propiedad está en su estado correcto y todo funciona en orden y armonía. Además de esto, también se refiere a algo que sostiene algo en pie, a la base de algo, a los líderes que dirigen los asuntos de una sociedad, y también a las cuatro pequeñas estrellas que se llaman Acûzü’l-Esed (en la punta de la constelación de Leo) y Avşü’s-Simâk (dos estrellas brillantes en el norte y el sur), a la tumba, a la mitad de un pozo que está cubierto con piedras y madera hasta la boca, y también a la protuberancia en la parte inferior del pie y al nido de un pájaro. Y también puede tener muchos otros significados en el contexto.”
“Como se explica en el Âyetü’l-Kürsî, algunos han aceptado que en el versículo se menciona tanto el Kürsî como el Arş, lo cual significa que ambos se han considerado como ‘trono’. Sin embargo, según la mayoría de los relatos, se dice que el Arş está sobre el Kürsî. De esta manera, si se piensa en el Kürsî como un trono, el Arş se considera como el palacio que lo cubre y su techo, o como el límite de todo el país. Y si se considera al Kürsî como el “Mevzii Kademi’l-Arş” (lugar del pie del Arş), entonces se piensa en el sentido de “capital”, y el Arş también se piensa en el sentido de “trono”. Y estas dos ideas, en el lenguaje de la ley, se han extendido para ser un ambiente elevado que abarca todo el mundo, fuera del alcance de la limitación y la comprensión de la mente humana, y que es dejado a la sabiduría de Dios. Los cielos, el paraíso y el Sidre siempre son imaginados debajo de esto. Esta es la última etapa de la percepción del mundo. Pero la existencia de Dios no tiene fin y no se puede alcanzar la contemplación de Su belleza sin cruzar el Sidre-i müntehâ. Como el Profeta Muhammad (la paz sea con él) cruzó el Sidre-i müntehâ durante el Mi’raj. Según la primera idea, el alcance del Arş debería ser un espacio físico, y según la segunda idea, debería ser un alcance espiritual (abarcador).”
“Here it is necessary to take into account the following and not neglect it.”
“En términos simples, un gobernante es un objeto especial y limitado sobre el cual se establece su gobierno mientras lo ejerce. Sin embargo, su verdadera importancia no radica en su materialidad, sino en el mandato, la dignidad y el poder que posee.”
“Sobre todos los cielos y rodeando todo el universo, se duda que el significado limitado y conocido del ‘Arş’ pueda ser completamente acorde con su verdadero significado en el idioma. Por lo tanto, es seguro que debe haber un significado figurativo y simbólico en él, y más precisamente, debe ser considerado como un nombre propio en la posición religiosa del ‘Arş’ y del trono. Por lo tanto, no se puede afirmar que el ‘Arş’ tenga una forma física.” “Sobre todos los cielos y rodeando todo el universo, se cuestiona si el significado limitado y conocido del ‘Arş’ puede ser completamente fiel a su verdadero significado en el idioma. Por lo tanto, es seguro que debe haber un significado figurativo y simbólico en él, y más precisamente, debe ser considerado como un nombre propio en la posición religiosa del ‘Arş’ y del trono. Por lo tanto, no se puede afirmar que el ‘Arş’ tenga una forma física.”
“Que this object sea una totalidad de todas las cosas, pero como toda dirección y forma terminará en él, cualquier concepción de forma, espacio o dirección será contradictoria. Aquí es necesario pensar bien en su comprensión.” “Que este objeto sea una totalidad de todas las cosas, pero como toda dirección y forma terminará en él, cualquier idea de forma, espacio o dirección será contradictoria. Es importante reflexionar bien en su comprensión.”
“En el verdadero significado de la palabra (Alâ) no hay nada relacionado con el espacio ni con el tiempo. Esto expresa una elevación. Aunque también indica una dirección. Sin embargo, al entender (el-Arş) como cubriendo todos los espacios y direcciones, no puede haber una consideración de dirección en esta elevación. Y por lo tanto, “sobre el Arş”, sobre el espacio y la dirección, con una elevación muy alta, expresa la verdadera elevación (Ascensión). Esta es una elevación que abarca todas las relaciones bajo ella, y no puede ser limitada por ninguna condición o cantidad. Podemos pensar en la relación de lo que esta altura indica como una causa para el efecto, el prisionero al juez, y en última instancia, la relación de todas las criaturas siendo influenciadas y necesitadas del creador, como nuestra propia relación.” = “En el verdadero sentido de la palabra (Alâ), no hay nada relacionado con el espacio ni con el tiempo. Esto expresa una elevación. Aunque también indica una dirección. Sin embargo, al entender (el-Arş) como cubriendo todos los espacios y direcciones, no puede haber una consideración de dirección en esta elevación. Y por lo tanto, “sobre el Arş”, sobre el espacio y la dirección, con una elevación muy alta, expresa la verdadera elevación (Ascensión). Esta es una elevación que abarca todas las relaciones bajo ella, y no puede ser limitada por ninguna condición o cantidad. Podemos pensar en la relación de lo que esta altura indica como una causa para el efecto, el prisionero al juez, y en última instancia, la relación de todas las criaturas siendo influenciadas y necesitadas del creador, como nuestra propia relación.”
“Istivâ no es simplemente un término físico. Si es físico o no, depende del agente u objeto al que se refiere. Por ejemplo, cuando se dice “se elevó”, no hay duda de que este istivâ no es físico. Lo mismo ocurre cuando se dice “fulano se convirtió en un experto en su trabajo”. En este caso, el agente es Allah. Por lo tanto, no se puede considerar el istivâ divino en el Arsh como una distancia física o un espacio entre Allah y las criaturas detrás del Arsh. Porque…”
El verdadero significado incluso de sentarse en el trono de un gobernante se refiere a su título como gobernante, no a una postura física. Esto significa que el gobernante no se mantiene en su posición gracias al trono, sino que es el trono el que se mantiene gracias al gobernante. La continuidad en el trono de un gobernante no se trata de sentarse físicamente en él, sino de mantener su poder y permanecer en él. Sin embargo, este significado no es verdadero, absoluto y real en todos los gobernantes y tronos, sino que es temporal, relativo y contingente. La verdadera verdad de esto pertenece solo a Allah. Por lo tanto, debemos entender que el verdadero significado de sentarse en Allah se logra a través de una existencia esencial, plena y más allá de eso, y verdadera, es decir, no a través de una existencia física o espiritual posible, sino a través de una existencia necesaria. Para poder entender esto, es necesario comprender que la realidad de la existencia no se limita solo a la materia y lo físico, sino que la materialidad es solo una existencia temporal y relativa, y que para conocer a Allah, es necesario trascender la materia y el espíritu. Por lo tanto, aquellos que solo pueden percibir la existencia a través de la materia y la altura física, se consideran deficientes en esta cuestión desde un punto de vista religioso.
“Debido a que ‘İstivâ’ ha sido atribuido a un sujeto y se ha conectado con la letra ‘cer’ al Arsh (el trono de Allah), esto no indica igualdad o unidad con el nivel del Arsh de Allah, sino más bien una elevación superior y una grandeza absoluta del Arsh. En otras palabras, esto no significa que Allah y el universo estén mezclados o unidos, sino que demuestra una pura y refinada unidad (tevhid) que rechaza y anula tales interpretaciones y recuerda la infinita grandeza de Allah. Por lo tanto, esto no confirma una unidad, sino más bien una exaltación muy elevada que debe ser afirmada”.
“Para este asunto, los grandes eruditos están divididos en dos opiniones: afirmar con certeza que Allah es elevado en lugar y dirección, y también creer en Su sifat de estar sobre el ‘Arsh, sin adentrarse en los detalles de su explicación y dejando su verdadero significado al conocimiento de Allah, tal como lo indica el versículo. Esto es lo que ha sido preferido y confiado por los seguidores de la Sunnah.”
“Un día, un hombre le preguntó al Imam Malik bin Anas, que Dios esté complacido con él, cómo era el istiwā (ascenso) mencionado en este versículo. El Imam Malik inclinó un poco su cabeza y reflexionó, y de repente su cuerpo empezó a sudar intensamente. Luego dijo: ‘Después de esto, se me ordenó dejar al hombre y lo sacaron de mi presencia’. Este mismo significado ha sido transmitido por muchos de nuestros predecesores. Según los Hanafis, la verdadera narración es aquella que es así.”
“Esta es la verdadera interpretación que preferimos en contra de aquellos que, desde su ego, intentan sembrar dudas sobre la existencia de una supuesta unión o acuerdo (ittihad) que surgiría repentinamente, y que tratan de confundir a sus predecesores. Esta interpretación se basa en pruebas racionales y reveladas, y busca descartar las posibilidades infundadas que no pueden ser atribuidas a Allah, y en su lugar, se dedica a buscar una verdadera interpretación que no genere dudas.”
“Como se puede ver, las costumbres del idioma se refieren a tener un completo dominio y orden en el trabajo, lo cual es lo contrario de la negligencia. Por lo tanto, en el versículo también se indica claramente que es una referencia positiva. Esta referencia es definitivamente verdadera, al igual que en su continuación.”
“Igualmente en la Surah Yûnûs” se traduce como “De igual manera en la Surah Yûnûs”.
“Este es un signo o explicación. El señor Hasan-ı Basrî lo ha expresado diciendo que esto significa mostrar el mismo significado en forma metafórica. Es decir, la relación de Alá con su ser es en realidad la cualidad de su acción y mandato. Decir esto también es un indicio de ello. La primera creación se produjo en momentos inalcanzables para cualquier comparación o ejemplo posible, y no incluía ninguna repetición ni continuidad en la creación de diferentes seres, es decir, aún no había entrado en un ciclo de repetición de seis días, por lo que en aquellos momentos no se podía pensar en la estancia divina. En aquellos tiempos, las manifestaciones divinas eran…””Este es un símbolo o explicación. El señor Hasan-ı Basrî lo expresó diciendo que esto significa mostrar el mismo significado en forma metafórica. Es decir, la relación de Alá con su ser es en realidad su cualidad de acción y mandato. Decir esto también es una indicación de eso. La primera creación ocurrió en momentos inalcanzables para cualquier comparación o ejemplo posible, y no incluía ninguna repetición ni continuidad en la creación de diferentes seres, es decir, aún no había entrado en un ciclo de repetición de seis días, por lo que en aquellos momentos no se podía pensar en la estancia divina. En aquellos tiempos, las manifestaciones divinas eran…”
“La aleya del verso expresa un flujo variado que nunca se detiene en ningún nivel. Por ejemplo, una nube, un humo, un objeto celestial, fuego, tierra, agua, plantas y animales son creados a partir de él, pero en este proceso no hay un número, una continuidad o una estabilidad. Todo es extraordinario, todo es diferente. Pero la creación no se limita a esta diferencia abstracta y al cambio, sino que continúa con cierta similitud y orden en el cambio. Después de las criaturas que cambian y tienen diferentes contenidos, también se crean criaturas aliadas y similares a través de cambios parciales. Las criaturas creadas continúan cambiando y mejorando, y se crean repetidamente, por ejemplo, el fuego y el agua a partir de la nube, la vida a partir del agua y la tierra, y así sucesivamente, hasta que finalmente se crean personas a partir de plantas, animales y humanos. A partir de entonces, se manifiesta un ciclo en el tiempo y un orden y una continuidad en diversos asuntos, que se llama “estabilización”. A partir de este momento, podemos reflexionar sobre la cualidad de la estabilización. Y el retraso en la frase “creó y luego se estabilizó” también señala esto. En resumen, la estabilización solo se puede pensar en términos de repetición y relación de similitud, no como un simple acto o cambio. Y esto es una cualidad de la acción de Dios, que es perfecta e inmutable en sí misma, solo en términos de la relación de concordancia entre Sus acciones. De hecho, el erudito sufí Sufyan ibn ‘Uyayna dijo al respecto: “Estabilización significa que todas las criaturas son las acciones de Dios”. Otros eruditos también han expresado: “Todas son las acciones de Dios”.
“De acuerdo con la interpretación mencionada en el versículo, se dice que Allah sigue el camino correcto. Esto significa que la continuidad y el orden de la obra mencionada de manera irónica son un indicio de la acción y el atributo de la voluntad. Sin embargo, hay dudas sobre si esto implica que la soberanía pertenece a las criaturas en esencia. Sin embargo, el versículo se refiere al hecho de que Allah se ha establecido sobre el Arsh, es decir, ha asignado la soberanía a Allah en lugar de la soberanía de los prisioneros, sino más bien la soberanía del juez.”
“El significado de İstivânın es similar a la toma de posesión, lo cual significa ‘demek’. Su conexión con ese significado es evidente. Sin embargo, la toma de posesión es más amplia que la posesión. Aunque Ibn Arabî lo haya mencionado, como dijo el poeta: ‘
“Es conocido que esto se responde con un testimonio presencial.”
“Arşın, mülk ve memleket; significa el trono, la posesión y la patria, que se refiere al significado de la supremacía y la dominación. Esto también está estrechamente relacionado con otros significados y también señala algunas ventajas. Primero: el significado de “nın” atrae especialmente la atención. Segundo: recuerda la soberanía suprema de Allah sobre los reinos humanos que se consideran a sí mismos como gobernantes absolutos. Tercero: Allah enfatiza su elevada y absoluta perfección no solo a través de sus atributos activos, sino a través de todos sus atributos personales. Y desde este punto de vista, el retraso en el significado de “nin” no se refiere a un retraso entre la creación y el ascenso, sino a una demora en el rango de la expresión.”
“Furthermore, as it has been explained, everything is equal in relation to God. Nothing is closer to Him than anything else. Because God, the Most High, is not like objects that enter a place after leaving another. This means that in divine terms, it is especially significant in terms of negating distance and demonstrating justice. That is to say, God has established Himself on the Throne with such perfect sovereignty that the heavens and everything in them are not closer to Him than the earth and everything in it. All are equal in relation to Him. This should not be understood as equality in terms of space. Rather, it is a necessary or relative quality of equality. In fact, other meanings of sovereignty imply renouncing equality. If we think in spatial terms, the example would be the central position and equidistance between two equal sides and the circle that surrounds them, which implies equality in relation to both sides and points of the circle. And in the center, one can only think in relation to them in an equal measure. In this way, the meaning of Arsh (Throne) and Taht (Chair) also suggests the idea of centrism. However, we must not forget that the different parts behind the muhit (surroundings) are not equal to the center, but at different distances. Although in divine terms, God is equally present everywhere.”
“Debido a que no hay ninguna diferencia en la relación divina en cuanto a este asunto, este comentario enfatiza especialmente que el istivâ divino no puede ser medido por este significado geométrico y que para entender esto, es necesario eliminar todas las nociones de distancia y ubicación. En realidad, el espacio y la dirección están bajo el Arsh, no son el Arsh. Allah está presente y preparado en todo momento. No hay nada que se asemeje a Él. Por lo tanto, Su istivâ no puede ser comparado con ningún otro istivâ cuya naturaleza sea conocida. Las palabras que describen Su ser y atributos deben ser consideradas no solo con sus significados lingüísticos, sino también como verdades religiosas. Por lo tanto, aquí se enfatiza que el Arsh y el Trono son para el orden y la soberanía divina, para la ejecución de los mandatos y la voluntad, y para la conquista y la ascensión. Olvidar la limitación de Su poder y Su total justicia y pensar en términos de estar sentado, de pie o protegido, como se usa para la palabra istivâ, en lenguaje para describir a alguien sentado en un trono o una silla, o de pie o recostado en un techo, sería una gran ignorancia tanto en términos de razón como de religión. Aunque el lenguaje permite esta interpretación, la razón y la religión no lo permiten. Y se enfatiza lo anterior, especialmente para evitar esta idea y eliminar esta idea errónea, ya que cada uno de estos significados es correcto. El verso alto también es posible en términos de lenguaje, religión y razón. Sin embargo, lo correcto es pensar en todos estos juntos y enfocarse en la verdad del istivâ divino, que va más allá de lo que podemos comprender. Porque incluso en términos de la creación, los cielos y la tierra, y el concepto del Arsh, hay un principio que va más allá de nuestra comprensión. Por lo tanto, debemos reconocer que la verdad del istivâ divino es mucho más allá de nuestro nivel de comprensión. En este sentido, el comentario aceptado por la mayoría de los salaf es el siguiente: Allah creó los cielos y la tierra en momentos específicos, y luego, libre de los conceptos de novedad, finitud, ocupación de un lugar y dirección, tomó su lugar sobre el Arsh como quiso”. Sin embargo, esto no significa que no haya ningún significado que podamos entender en este verso, por lo que no debemos caer en la negligencia. La continuación del verso lo aclarará y explicará”.
“Esta etiqueta representa los opuestos más amplios de poder y dominio, cubriéndose uno al otro en sucesión. Después de cubrir la luz con la oscuridad en la gestión del mundo, también la revierte y cubre la oscuridad con la luz. La cubre y envuelve en una capa. Aquí, ambos se complementan mutuamente.”
En esta etiqueta, se hace referencia a la relación entre el día y la noche, y cómo Dios controla y determina su sucesión. Se menciona que la noche es como una sombra que cubre el día, y que a pesar de que el día es visto como el más poderoso y dominante, la noche tiene su propia fuerza y poder que es otorgado por Dios. Se habla de cómo el día se convierte en noche y viceversa, y de cómo en ese cambio hay una demostración de la voluntad divina. Se menciona que Dios tiene el poder de prolongar la noche y el día y que en ese cambio hay una manifestación de su soberanía. También se menciona que cuando uno está ansioso por el día o la noche, Dios puede cambiarlos y hacer que uno se vea dominado por el otro, y que en ese cambio hay una demostración de su poder y control sobre todo. Todo esto es hecho por Dios a su voluntad y con un propósito.
“Girando de esta manera bajo una disciplina, tanto arriba como abajo, tanto adentro como afuera, giran y giran, proclamando el reinado de Dios en una serie. El universo no se convierte ni en un estado de día ni solo en uno de noche, ni solo en uno de día. Del mismo modo, no pueden formar dos estados independientes y constantes en una parte del universo y en la otra. Cada uno pasa alternativamente por un punto de equilibrio bajo la influencia de un gobierno superior y justo, cubriendo y controlando al otro en un cambio constante. Lo hacen de tal manera que no solo se siguen y se unen mutuamente, sino que también se entrelazan mutuamente. Durante el día, además de ser el sucesor y predecesor de la noche, también tiene subordinados y seguidores, ya sea debajo o encima, adentro o afuera. El día anterior, el día se ha superado, pero también se ha escondido dentro y debajo de él. Sin embargo, ni el día se convierte en noche ni la noche en día: sus apariencias están ocultas, sus cambios son constantes, pero sus alturas están equilibradas y se suceden alternativamente. Sin embargo, dada la naturaleza del día y su solicitud apresurada, después de que una vez ha atravesado la oscuridad y cubierto la noche, no debería dejarla nunca más, siempre debería dominarla y nunca extinguirse en el lugar donde se estableció. Del mismo modo, si se considera la naturaleza de la noche, no debería haber un día que aparezca nunca, la noche debería tener el control del trono. Si se consideran los dos juntos, no debería haber ninguna rotación ni movimiento entre ellos, cada uno debería detener y obstaculizar al otro por igual. Entonces, no hay continuidad o naturaleza que se pueda atribuir a las criaturas como la del día y la noche. Cualquier cosa que se piensa abstractamente y por sí sola adquiere la cualidad de continuidad, lo que se conoce como su naturaleza o esencia. Pero la naturaleza no es autónoma ni dominante. De hecho, esta obra que condena a la noche y al día en contra de la naturaleza es superior a ambos y a la naturaleza. Por lo tanto, la verdadera necesidad (icâb) también es sobrenatural como la invención. Por ejemplo, desde la perspectiva de la naturaleza, se cree que un objeto en movimiento continuará moviéndose en línea recta en el espacio para siempre, lo que se conoce como inercia o tendencia. Sin embargo, cuando se examina más de cerca, no hay tal movimiento en el universo. No hay nada que no esté sujeto a la oposición y no pueda ser detenido o cambiado por la naturaleza. Esto demuestra que las cosas no están sujetas a la naturaleza, sino que están sujetas a ella. Revela que la verdadera causa que determina y requiere los eventos es sobrenatural y que la tendencia no es una prueba concluyente”.
“Ahora, el espacio y el tiempo del universo no pueden escapar del día y la noche, visible e invisible. En donde el universo se encuentra completamente o parcialmente en día o noche, es decir, el tiempo es más amplio que el espacio. El espacio puede caber en un momento de día o noche, cuando se considera que la extensión de la luz y la oscuridad dibuja los dos límites opuestos de la naturaleza del tiempo de día y noche. Ambos son los que mezclan la luz y la oscuridad, cubren y controlan todas las creaciones, y están sujetos al mandato del Creador, Dios, sobre todo el universo.”
Esta etiqueta es una explicación sobre cómo la naturaleza es una prueba visible del poder y control de Dios, ya que todas las cosas opuestas en ella, como el día y la noche, el calor y el frío, la vida y la muerte, son manifestaciones de Su mandato. Estas diferencias y cambios en la naturaleza son un testimonio claro de cómo Dios controla y gobierna sobre sus creaciones. Incluso en la formación de una sola naturaleza, se pueden ver todas estas manifestaciones de los mandatos de Dios. Al recordar todas estas relaciones opuestas y cambios en la naturaleza, podemos entender mejor la naturaleza sobrenatural de Su mandato y cómo Él puede transformar y controlar todas las cosas.
(Elmalılı Hamdi Yazır, La Verdadera Religión del Lenguaje del Corán, la interpretación del verso relevante)
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“Saludos y oraciones…” se traduce como “Greetings and prayers…” en inglés.”Islam through questions” se traduce como “Islam a través de preguntas” en español.
