“Dear brother/sister,”
“Este término se utiliza de manera despectiva para referirse a los idólatras de La Meca y, según algunas historias, aparece en un texto en el que Satanás intentó mostrar versos del Corán.”
“Este es el plural de la palabra que significa en el diccionario. Según lo que mencionan Ibn al-Kalbi y Yaqut al-Hamavi, los miembros de la tribu de Quraysh creían que sus ídolos eran hijas de Dios y cuando hacían la peregrinación alrededor de la Kaaba, los comparaban con pájaros volando en lo alto.”
“Posiblemente los Coraixitas, quienes creían que los ángeles eran hijas de Alá, también hayan comparado a sus ídolos con jóvenes y hermosas chicas.”
Durante un momento en el que el Profeta Hz. Muhammad deseaba ganarse el corazón de los politeístas para el Islam, se dice que el diablo mezcló algunas palabras sin la palabra de Dios en ellas en las revelaciones, y luego se retractó de esto después de la advertencia de Gabriel. Estos relatos han sido utilizados en relación con la controversia sobre la revelación de los versículos.
Este contenido de la etiqueta p pertenece a los escritores de la primera era y es de ‘a. Según lo que se menciona en su relato sobre el regreso de los musulmanes que emigraron a Abisinia a La Meca, el Mensajero de Dios comenzó a recitar la Sura de la Estrella que le fue revelada, y todos los musulmanes y politeístas que estaban a su alrededor lo escucharon atentamente. Sin embargo, cuando llegó al versículo (53/19) que dice: “¿Qué os parece acerca de Al-Lat y Al-Uzza y Manat, la tercera, la otra?” Satanás interpuso una frase diciendo “Son los ídolos más elevados y su intercesión es deseable”. Algunos creyentes lo confirmaron, mientras que otros lo rechazaron. (Según otros relatos, el Profeta, siguiendo el mandato del último versículo de la Sura que ordena postrarse, se postró y los politeístas lo imitaron. Ver cap. 4, nota 68). Satanás enseñó la frase que añadió como un versículo a los politeístas y los hizo repetirla constantemente.
“Esta situación ha entristecido mucho al Profeta. Cuando Gabriel vino, le contó sobre la frase mencionada y las reacciones que había recibido. Gabriel aclaró que no era responsable de esta frase y que solo leía los textos que Dios le había traído a las personas. Ante esto, el Mensajero de Dios se llenó de miedo y preocupación. En ese momento, fue revelado el siguiente versículo para consolarlo: “
“When the news of the polytheists of Mecca prostrating themselves with the Messenger of Allah reached Abyssinia, the Muslims who were there or a group of them decided to return to Mecca thinking that the polytheists had converted to Islam. However, if they found out about the situation when they were approaching the city, they did not have the courage to return and instead, each one found the protection of a polytheist in order to enter Mecca.”
“En fuentes posteriores, se ha transmitido que la historia de los garânîk, que se refiere a dos oraciones conocidas que los Quraysh dijeron acerca de los ídolos mientras circulaban alrededor de la Ka’bah, es la principal fuente de la historia, aunque la palabra ‘garânîk’ no está presente en ella.”
Después de Ibn Ishaq, en la obra de Ibn Hisham, que es una fuente importante sobre la vida del Profeta, se menciona que solo se narran los musulmanes que emigraron a Abisinia (Habeşistan) y que, al enterarse de que los habitantes de La Meca habían aceptado el Islam, regresaron a sus países. Sin embargo, al acercarse a La Meca, se dieron cuenta de que la noticia era falsa y no se mencionan los garânîk.
Las primeras fuentes que detallan el incidente de Garânîk fueron escritas en el siglo III (IX). Estas incluyen las obras de Vâkıdî e Ibn Sa’d. Según estos autores, cuando el Profeta vio que su pueblo le daba la espalda, deseó que no se revelaran versículos que provocaran su odio. Un día, mientras estaba sentado cerca de la Kaaba con los Quraysh, comenzó a recitar la Surah de la Estrella. Cuando llegó a los versículos 19 y 20, Satanás le susurró un texto que continuaba el significado del versículo 20 al Profeta. El Profeta continuó recitando y cuando terminó la Surah, hizo la prosternación al final del versículo 20 y su pueblo lo siguió. Walîd bin Mugîre o Saîd bin Âs (o ambos), que eran demasiado viejos para inclinarse, tomaron un puñado de tierra y lo pusieron en sus frentes para hacer la prosternación.
“La mención del Profeta de Hz. de las garánik ha complacido a los Quraish, han dicho. Lleno de malestar, el Resûl-i Ekrem se retiró a su casa. Por la noche vino Gabriel, el Profeta le presentó la sura y Gabriel dijo: ‘Oh Profeta, ¿por qué estás tan descontento?’ A lo que él respondió con pesar. Y entonces, esta aleya fue revelada:” ‘La mención del Profeta del Hz. de las garánik ha complacido a los Quraish, han dicho. Lleno de malestar, el Resûl-i Ekrem se retiró a su casa. Por la noche vino Gabriel, el Profeta le presentó la sura y Gabriel dijo: ‘Oh Profeta, ¿por qué estás tan descontento?’ A lo que él respondió con pesar. Y entonces, esta aleya fue revelada:”
Cuando se dio a conocer la noticia de que los adoradores se habían inclinado, y llegó a Abisinia, los musulmanes que estaban allí pensaron que los habitantes de La Meca habían aceptado el Islam y algunos de ellos volvieron. Mientras se acercaban a La Meca, se encontraron con una caravana y le preguntaron sobre la situación de los Quraysh. Los miembros de la caravana les dijeron que al principio, Muhammad mencionaba a sus dioses con respeto y que los Quraysh lo seguían, pero luego cambió de opinión y comenzó a insultar a sus dioses, por lo que los Quraysh le volvieron a hacer daño.
This story narrated by Ibn Sa’d has become part of literature and has evolved into different versions throughout time.
“La primera sura que contenía el versículo de la prosternación, la sura Al-Najm, fue revelada y se dice que todos los musulmanes, excepto Umayyah ibn Khalaf, y todos los politeístas, e incluso todos los humanos y genios, se postraron junto al profeta Mahoma. Se dice que Umayyah tomó un puñado de tierra o una piedra y se prosternó. No hay información sobre la supuesta intervención de Satanás en la recitación del texto de las estrellas que se hizo pasar por un versículo.”
“En una narración registrada por ‘_______, cuyo objetivo parece ser recopilar todas las narraciones relacionadas con el milagro de la ascensión, a diferencia de Ibn Sa’d, se cuenta el inicio de la historia de la siguiente manera: El Profeta, debido a la revelación que estaba transmitiendo, se entristeció por la separación con su pueblo, deseando la llegada de algunos versículos que acercarían a sus amados compatriotas y eliminarían su enemistad. Como resultado, se reveló la sura de Al-Najm.”
“En relación al inicio de Olay, otra historia transmitida por Taberî es la siguiente: Los Quraysh dijeron que si hablaban bien de sus dioses, podrían unirse al consejo del Mensajero Más Honorable y los líderes árabes que lo vieran también le brindarían apoyo. El demonio también le susurró esto.”
“En dos relatos transmitidos por Saîd b. Cübeyr en la misma obra, se menciona que cuando los versículos 19-20 de la Surah al-Najm fueron revelados sin mencionar la causa del evento ni a Satanás, el Profeta leyó las palabras de las Garanik y los politeístas que antes habían rechazado a sus dioses se postraron en adoración. Luego, se reveló el versículo 52 de la Surah al-Hajj.”
“Además, Tabari menciona en otra parte que el Profeta Sagrado recitaba la parte de la Surah An-Najm donde se mencionaban los nombres de los ídolos mientras realizaba la oración, y que al escuchar esto, los politeístas se acercaban a él. También se menciona en diferentes relatos que mientras el Profeta continuaba recitando los mismos versículos, el diablo le susurraba y él pronunciaba frases incoherentes.”
De acuerdo a la historia transmitida por Beyhakî, un renombrado erudito de la época, el Mensajero de Dios no recitó ningún texto sobre las garânîkes al leer los versículos relacionados con los ídolos. Sin embargo, el diablo inventó un texto de este tipo y lo hizo llegar a los politeístas, quienes creyeron que el Profeta estaba declarando su adhesión a su religión y se postraron junto a él al final de la sura. Incluso los musulmanes, al no estar al tanto de la situación, se sorprendieron de que los politeístas se unieran a la prosternación. Finalmente, Dios reveló en el versículo 52 de la sura del Hajj que las palabras sobre las garânîkes eran invenciones del diablo y las eliminó.
“Because traditions contain contradictory information, scholars have evaluated them in different ways.”
“Este grupo incluye a varios eruditos antiguos y modernos como Taberí, Zemahşerí, Ibn Atiyya al-Andalusí, Ibn Teymiyya, Ibrahim al-Qurani, Feríd Vecdí, Râsim Avni Efendi, Mahmud Esad Efendi y Muhammed Hamidullah. Zemahşerí es quien lo menciona.”
“Ibn Taimiyyah y Ibrahim al-Kurani aceptan que el incidente de las grullas está relacionado con el atributo de inmaculabilidad del Profeta Mohamad. Según Ibn Taimiyyah, es posible que el Profeta cometa un error mientras transmite las revelaciones de Dios, siempre y cuando Dios lo corrija posteriormente. De hecho, los eruditos de los Salaf narran el incidente de las grullas como auténtico. Interpretar este incidente como si el Profeta Mohamad no lo hubiera dicho, sino que fue inventado por Satanás y susurrado a los idólatras, no es correcto. Esto se debe a que el versículo 52 de la Sura del Hajj hace referencia a este acontecimiento. Si se rechaza el relato de las grullas, no se podría dar un significado coherente a este versículo que indica que las palabras que Satanás ha introducido han sido abrogadas por Dios.”
“Dando una definición a las palabras de deseo y esperanza en una etiqueta no resuelve el problema. Hasta que el deseo que el alma infunde en el hombre no se manifieste, no se puede hablar de su eliminación. Además, el hecho de que algunos versículos que el Profeta Muhammad transmitió a las personas como revelación hayan sido abrogados más tarde y esto se haya explicado de nuevo por medio de la revelación, demuestra aún más fuertemente que él estaba bajo la protección divina y, por lo tanto, era una persona confiable.”
“Ibrahim el-Kurani tries to establish a connection between the incident of the cranes and the attribute of immaculability of the prophets. According to him, although the prophets are protected from the intervention of the devil that would corrupt their religion, they are not protected from interventions that do not have this nature. The incident of the cranes was a second type of intervention from the devil and is related to the wisdom of the education of the Messenger of God. Although the divine will does not want everyone to believe, the Prophet desired this and had a mistaken idea, so God allowed him to be deceived by the devil in order to educate him and correct his error.”
“El erudito contemporáneo Ferîd Vecdî ha afirmado que el Mensajero Más Noble recibió su revelación a través de un ser espiritual llamado ángel, y debido a que también es un ser espiritual, el diablo puede mezclar sus insinuaciones con la revelación, pero esto será eliminado por Dios inmediatamente después. Por lo tanto, él considera posible el incidente de las garânîk.”El experto contemporáneo Ferîd Vecdî ha declarado que el Mensajero Más Noble recibió su revelación a través de un ser espiritual llamado ángel, y debido a que también es un ser espiritual, el diablo puede mezclar sus insinuaciones con la revelación, pero esto será eliminado por Dios inmediatamente después. Por lo tanto, él considera posible el incidente de las garânîk.
Muhammed Hamîdullah señaló que los comentaristas interpretan el hadiz de las grullas como que el Profeta no lo dijo y que el diablo intervino y lo leyó de manera que sólo los idólatras podían oírlo, y argumentó que esto no resuelve el problema. En su opinión, el texto de las grullas fue revelado como una pregunta que podría ser enfatizada. Sin embargo, cuando uno de los idólatras leyó el versículo como una oración afirmativa sin enfatizar la pregunta, los idólatras que lo escucharon se postraron. Luego, el versículo fue abrogado debido a la tristeza del Profeta por este incidente.
“Scholars like Ferrâ el-Begavî, Kastallânî, İbn Hacer el-Askalânî, Ebü’l-Fidâ, İbn Kesîr and Süyûtî hold this opinion.”
“Según estos sabios, aparte de lo que se ha transmitido de Saîd b. Cübeyr, las narraciones son débiles y carentes de continuidad en cuanto a la cadena de transmisión, pero el hecho de que la misma historia haya sido transmitida a través de varias narraciones diferentes demuestra que tiene una base. De hecho, en las fuentes auténticas de hadices, especialmente en Bujari, se narra que después de que el Profeta leyó la sura de An-Najm, los idólatras se postraron junto con los musulmanes. Esto también demuestra que el acontecimiento no es completamente falso.”De acuerdo a estos sabios, excepto por lo que ha sido transmitido por Saîd b. Cübeyr, las narraciones son débiles y no tienen continuidad en cuanto a la cadena de transmisión. Sin embargo, el hecho de que la misma historia haya sido transmitida a través de varias narraciones diferentes demuestra que tiene una base. De hecho, en las fuentes auténticas de hadices, especialmente en Bujari, se relata que después de que el Profeta leyó la sura de An-Najm, los idólatras se postraron junto con los musulmanes. Esto también demuestra que el suceso no es completamente falso.
Debido a esto, no es apropiado rechazar el incidente de las grullas como incorrecto, y tampoco es adecuado decir que estas narraciones no son confiables debido a que son aisladas. Esto se debe a que el versículo 52 de la Sura del Hajj indica que hay una base para estas narraciones. Parece ser una interpretación adecuada que el diablo, aprovechándose de la pausa entre los versículos que el Profeta leyó en la Sura del Najm, haya leído frases de las grullas imitando la voz del Profeta, lo que podría llevar a creer que fue él quien las dijo. Además, los relatos que informan que el Profeta leyó por error el texto de las grullas como si fuera un versículo deben ser considerados débiles e inconfiables, ya que fueron influenciados por el diablo.
“Principalmente, los eruditos como Ebû Mansûr el-Mâtürîdî, Ebû Bekir İbnü’l-Arabî, Kâdî İyâz, Fahreddin er-Râzî, Kurtubî, Kirmânî, Aynî, Şevkânî, Şehâbeddin Mahmûd el-Âlûsî, Muhammed Abduh están de acuerdo con esta opinión.” “En general, los estudiosos como Ebû Mansûr el-Mâtürîdî, Ebû Bekir İbnü’l-Arabî, Kâdî İyâz, Fahreddin er-Râzî, Kurtubî, Kirmânî, Aynî, Şevkânî, Şehâbeddin Mahmûd el-Âlûsî, Muhammed Abduh coinciden con esta opinión.”
“De acuerdo a esto, existe.”
“Por lo tanto, en resumen, los recopilatorios de hadices auténticos no incluyen ningún relato relacionado con el incidente de las grullas. La mayoría de los narradores en las cadenas de transmisión de estos relatos no son considerados fiables. Incluso el relato atribuido a Ibn Abbas por Saîd b. Cübeyr, que es considerado auténtico en términos de la cadena de transmisión, tiene dudas que afectan su autenticidad. Al final del relato, se menciona que este hecho pone en duda la fiabilidad del mismo”.
“Las historias relacionadas con el hadiz de la Granada han sido transmitidas principalmente por aquellos que no prestan atención a las condiciones de autenticidad y que están interesados en contar narraciones.”
“Ibn Huzeyme escribió un trabajo para demostrar estas narraciones, y Beyhakî también afirmó que el evento de las garânîk no fue transmitido de manera auténtica.” “Ibn Huzeyme escribió un trabajo para demostrar estas narraciones, y Beyhakî también afirmó que el evento de las garânîk no fue transmitido de manera auténtica.”
“El famoso escritor Ebû Hayyân el-Endelüsî, quien registró las primeras narraciones sobre el tema de las grullas, confundió a los dos autores (Muhammad b. Ishak) con Ibn Huzeyme, quien afirmó que la historia había sido inventada por los herejes. En su libro, afirmó que el autor que sostenía que la historia de las grullas había sido inventada por los herejes era el mismo autor de la biografía de Muhammad b. Ishak. Posteriormente, Kastallânî, Elmalılı Muhammed Hamdi, İzmirli İsmâil Hakkı, İsmâil Fennî, Ahmed Hamdi Akseki, Muhammed Heykel, Ahmed eş-Şerebâsî, Hüseyin Ha-temi y otros eruditos cometieron el mismo error al utilizar sus escritos.”
“Este contenido de la etiqueta ha sido mencionado en relatos relevantes. Este texto sigue siendo válido. El Profeta, e incluso los politeístas, deberían haber entendido de inmediato que esta no era la palabra de Dios y no caer en ciertas ilusiones.” “Este contenido de la etiqueta ha sido mencionado en relatos relevantes. Este texto sigue siendo válido. El Profeta, e incluso los politeístas, deberían haber entendido inmediatamente que esto no era la palabra de Dios y no caer en ciertas ilusiones.”
“Además de esto, contiene información adicional. Por ejemplo, en algunas narraciones se dice que el Profeta Muhammad pronunció estas palabras mientras rezaba, en otras al comienzo del sueño, en algunas se afirma que no fueron dichas por el Noble Mensajero sino por Satanás, y en otras se menciona que el evento tuvo lugar en la Kaaba, mientras que en otras sucedió en un lugar fuera de la Kaaba.”
“First and foremost, in the Quran it has been specified that those who invent words by their own will or by suggestion of others and attribute them to God, or who do such thing, will be severely punished.””No se encontró contenido para traducir. Por favor proporcione el texto a traducir.””- It has also been stated that those who openly mock divine commandments and revelation will be overcome.”
“Todo esto es claramente visible.”
“Los versículos 2-4 y 19-23 de la sura de An-Najm también demuestran la inexactitud de las afirmaciones relacionadas con el hadiz de la Granada.”
“- Hz. Profeta” traducido al español sería “- Hz. Prophet”.”- It has been stated that every word spoken by Allah is a revelation;””- Se ha afirmado que cada palabra pronunciada por Allah es una revelación;””También””- Putes no poden ser déus””- No se puede encontrar ninguna función””Se ha enfatizado que no tendrán ningún valor más allá de ser nombres inventados.”
“El versículo 26 del Sura indica que incluso los muchos ángeles en el cielo no pueden interceder sin el permiso de Dios.”
“De esta manera, no parece lógico que incluso el Mensajero Más Noble, en un error, apruebe lo que va en contra del principio fundamental del islam, que es la creencia en la unidad de Dios (tevhid), como se ve en la última sura que también demuestra la inutilidad de los ídolos y los politeístas que se postran ante ellos.”
“El incidente de los Garânîk. Se dice que después de que ocurriera este incidente, se reveló el versículo 52 de la Surah Hac.”
“La sura de Necm, que habla del incidente de las flores, fue revelada durante el tiempo en Meca, mientras que la sura de Hac fue revelada en Medina. Entre la revelación de estas dos suras pasaron aproximadamente seis u ocho años.”
“Se cree que la sura del Hach, en la cual fue revelada para consolar al Profeta Hz. Muhammad, no es adecuado que el versículo 52 sea revelado después de tanto tiempo, y tampoco es posible que el texto de los garânîk permanezca como un versículo durante este período.”
“According to the Garanik hadith, the prophets were protected from making mistakes while conveying revelation and from falling into disbelief, according to various methods and the consensus of the wise.” “Según el hadiz de Garânîk, los profetas fueron protegidos de cometer errores al transmitir la revelación y de caer en la incredulidad, según varios métodos y el consenso de los sabios.”
“Si los profetas pudieran cometer errores al percibir y transmitir la revelación divina, la obligatoriedad de seguir los mandamientos divinos y la necesidad de creer en el profeta desaparecerían. El Sagrado Corán dice que Satanás no tiene influencia sobre la humanidad, especialmente sobre los creyentes obedientes.”
“Los profetas, especialmente durante la transmisión de la revelación que es la meta principal de su misión profética, no pueden ser considerados efectivos.”
“Los expertos en palabras e interpretación mencionados anteriormente intentaron demostrar, basándose en estas pruebas, que han realizado varias interpretaciones de los relatos relacionados con el tema y han expresado sus opiniones.”
“- La pronunciación de las palabras garânîk de Resûl-i Ekrem atribuidas a los politeístas a través de la historia;””- La pronunciación de las palabras garânîk de Resûl-i Ekrem atribuidas a los politeístas a lo largo de la historia;””- When mentioning the word ‘Garanik’, it refers to angels;””- Hz. Profeta se detiene al leer los versículos relacionados con los ídolos, en ese momento un demonio, ya sea de los jinn o de los humanos, interviene y lo imita repitiendo las mismas palabras. – Los politeístas también intentan atribuirle esto al Profeta.””- El Profeta Hz. se detiene al leer los versículos relacionados con los ídolos, en ese momento un demonio, ya sea de los jinn o de los humanos, interviene y lo imita repitiendo las mismas palabras. – Los politeístas también intentan atribuirle esto al Profeta.””- It is possible that polytheists, upon hearing Resûl-i Ekrem recite the verse about idols, may interject the expression “garânîk” to praise their idols, or they may try to interrupt his recitation with noise as they usually do during the reading of verses related to idols.”
“Los expertos que han presentado estas opiniones también han interpretado el versículo 52 de la sura de Hajj, que se refiere a las tradiciones de garânîk, de varias maneras.”
“El-Mâtürîdî Ebû Mansûr ha aceptado el significado de los términos de deseo y esperanza mencionados en el versículo y lo ha explicado como ‘el versículo’.” “El-Mâtürîdî Ebû Mansûr ha entendido y aceptado el significado de los términos de deseo y esperanza mencionados en el versículo y lo ha explicado como ‘el versículo’.”
“According to Fahreddin er-Râ-zî, these words can also be interpreted as “the desire suggested by the soul”. In this case, the meaning of the verse would be the following:””Según Fahreddin er-Râ-zî, estas palabras también pueden ser interpretadas como “el deseo sugerido por el alma”. En este caso, el significado del versículo sería el siguiente:”
“Şevkânî acepta que si se toma el significado de la oración como un deseo, entonces debe darse un significado similar a la oración.” “Şevkânî acepta que si se interpreta el significado de la oración como un deseo, entonces debe darse un significado similar a la oración.”
“Los estudiosos orientalistas que escribieron sobre el Profeta Muhammad, como Sir William Muir, Reinhart Pieter Anne Dozy, Regis Blachere, Theodor Nöldeke y Montgomery Watt, enfatizaron en gran medida el incidente de los gáraniks para reforzar su creencia negativa en la revelación del Corán y la profecía de Muhammad, y se esforzaron mucho por demostrar su veracidad.”
W. Muir, basado en el retorno de los musulmanes que habían emigrado a Habeas, intenta presentar una imagen objetiva de su actitud hacia el Islam. M. Watt, por su parte, sostiene que este evento no puede considerarse inventado por los musulmanes más tarde o introducido en fuentes islámicas por no creyentes, y afirma que Mahoma cambió los versos diabólicos por otros versos.
“Leone Caetani, Maurice Gaudefroy-Demombynes y Louis Massignon, como orientalistas, han reconocido que esta historia no tiene valor histórico y es falsa.”
“L. Caetani afirmó que la mayoría de los sabios musulmanes estuvieron presentes en este relato, y probablemente también mencionó su contenido. Según él, los politeístas, debido a su enemistad hacia el Profeta Mahoma que los obligaba a emigrar, tenían que soportar escuchar su lectura del Corán, y además era imposible que el Profeta cometiera un error tan grave al alabar a los ídolos, lo cual iría en contra de su lucha.”
“Después de que el orientalista Rudi Pelli volviera a traer a la luz el incidente de Garanik, el escritor indo-británico Salman Rushdie abordó las narraciones de Garanik en una sección de su novela titulada ‘Los versos satánicos’ (Londres 1988), inspirada en las obras de autores occidentales (págs. 112-126), y trató de difamar al Santo Profeta y a sus esposas en su libro, el cual se considera carente de valor histórico y literario.”
“Se considera suficiente prueba que el autor temprano Ibn al-Kalbi lo mencione en su obra.”
“La negativa de Muhammed Abduh a aceptar este asunto probablemente se debió a su creencia de que esta información solo se encuentra en una fuente posterior como la obra de Yâkût el-Hamevî.” “Muhammed Abduh se negó a aceptar este asunto, posiblemente porque creía que esta información solo se podía encontrar en una fuente posterior como la obra de Yâkût el-Hamevî.”
“En relación a la afirmación de que el Profeta leyó esta expresión como un verso debido a la influencia y la intervención del diablo, o con el propósito de convertir a los incrédulos al Islam, como algunos eruditos han señalado, no es posible creer que esto haya sucedido. Ya que es impensable que el diablo tenga conocimiento de la revelación y pueda interferir en ella, y mezclar palabras ajenas en los versículos. Además, el Profeta, como receptor de la revelación, es capaz de distinguir entre lo que es revelado y lo que no lo es.”
“Si el Profeta más Honorable hubiera sido sujeto a la influencia de Satanás, todo el Corán habría sido cuestionado y la creencia de que es un libro revelado por Dios se habría visto afectada.”
“Incluyendo en las fuentes de la historia el incidente de los Garanik, el cual va en contra del principio de inocencia del Profeta, especialmente en lo que respecta a la recepción y transmisión de la revelación, y que es transmitido por narradores no confiables, debió haber sido motivado por la presencia de un relato en algunos compilados auténticos de hadices que afirma que después de la revelación de la sura de la Estrella, tanto los musulmanes como los politeístas se postraron juntos.”
“Sin embargo, basándonos en esto, no podemos aceptar como verdadera la ocurrencia de los acontecimientos milagrosos que no se mencionan en dichas historias. Esto se debe a que en el relato narrado por Bujari se menciona que no se conoce su significado ni su propósito. El acto de postrarse de los idólatras puede ser una forma de mostrar respeto hacia los ídolos que han oído nombrar, pero también puede ser una artimaña utilizada por los musulmanes para convertir a los incrédulos a su religión. De hecho, es bien sabido que los enemigos del Islam practican la táctica de creer por la mañana y negar por la tarde.”
“Si se toman en cuenta los relatos relacionados con la certeza, ya sea por un solo individuo o por un mensajero, se debe dar prioridad a aquellos que no contradigan los principios fundamentales de la religión y del Corán. Esto también puede ser una narración mencionada por Beyhaki. De hecho, aquí se menciona.”
“No se debe considerar al demonio que lee el texto de la etiqueta como uno de los genios. Pueden estar en contra del Profeta Noble.”
“Esta etiqueta menciona que en el Corán se les ha ordenado luchar contra los profetas.”
“Furthermore, in the first verse narrated by Tabari, it is mentioned that after the incident of the garanik, it was revealed to the idolaters.”
“El-Endelusi Abu Hayyan, en el versículo 51 de la sura del Hajj, después de señalar la presencia de los politeístas que compiten entre sí para hacer que los versículos divinos pierdan su efecto, menciona en el versículo 52 que el diablo puede ser uno de ellos. En este verso, se aclara que no se hace referencia al Profeta Elegido, sino que se hace referencia a la situación de los profetas anteriores. Al mismo tiempo, se menciona que las acusaciones planteadas por los comentaristas como Zemahshari e Ibn Atiyya al-Endelusi no deberían atribuirse ni siquiera a los musulmanes comunes e inocentes”.
“Existe una conexión entre el retorno de un grupo de musulmanes que emigraron a Habeşistán y el incidente de la rendición de los paganos, que es ampliamente aceptado por fuentes locales y extranjeras. Sin embargo, algunos atribuyen el regreso de los emigrantes de Habeşistán a la conversión del Profeta Ömer al Islam, mientras que otros atribuyen la sumisión de los politeístas a otras razones. De hecho, la opinión más aceptada entre los comentaristas es que la sección, en particular el versículo 52 de la sura Al-Hach, fue revelada en Medina.”
“En resumen, parece ser que no hay evidencia documentada de la existencia del evento de Garanik con relatos confiables. Aunque se menciona el regreso de algunos musulmanes que emigraron a Habeşistán como prueba de que el evento sucedió, Ibn Ishaq, quien fue el primero en mencionar la historia de Garanik, no lo relaciona con el regreso de los emigrantes. En realidad, este regreso ocurrió después de dicho evento.”
“Furthermore, according to sources, the first migrants stayed in Habeşistan during the months of Sha’ban and Ramadan, and returned in the month of Shawwal.” “Además, según indican las fuentes, los primeros migrantes se quedaron en Habeşistan durante los meses de Sha’ban y Ramadán, y regresaron en el mes de Shawwal.”
“De acuerdo al relato de Ibn Sa’d, la recitación de los versículos que agradaron a los Quraysh ocurrió durante el mes de Ramadán.”
“However, it is impossible for the news of the idolaters converting to Islam to reach Abyssinia and for the Muslims to arrive in Mecca from the center of Axum, where the Abyssinian king Najashi resides, in one or one and a half months.”
“Furthermore, there is no need to associate the story of the garanik with the idea that polytheists prostrated themselves. It is known that sometimes they yielded to the Prophet and affirmed that both religions could coexist together.”
“La fuente de la verdad en la purificación de los profetas, por Muhammed b. Abbas et-Tilimsânî” significa “La fuente de la verdad en la purificación de los profetas, por Muhammed b. Abbas et-Tilimsânî”.”-El Menĥelü’t-taĥķiķ de Ahmed el-Melevî sobre la cuestión de las perlas” se traduce al español como: “-El Menĥelü’t-taĥķiķ de Ahmed el-Melevî sobre el tema de las perlas”.”Comentario de Hüseyin el-Hüseynî sobre la explicación de los primeros versículos del capítulo ‘las perlas'””- The book “Deláilu’t-tahqiq li-ibtila kisat al-gharanik” by Ali bin Hasan al-Tabari on the refutation of the story of the crows.”- Refutación de la acusación más fea sobre Hâtemü’l-enbiyâ de Ahmed Hamdi Akseki”- Desmentido de la acusación más grave sobre Hâtemü’l-enbiyâ de Ahmed Hamdi Akseki”Algunas de las obras de ‘- ve Muhammed Nâsırüddin el-Elbânî’nin Naśbü’l-mecânîķ li-nefsi ķıśśati’l-ġarânîķ (Dımaşk 1949)’ son estas.” “Algunas de las obras de ‘- ve Muhammed Nâsırüddin el-Elbânî – Naśbü’l-mecânîķ li-nefsi ķıśśati’l-ġarânîķ (Dımaşk 1949)’ son las siguientes.”
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”