“Dear brother/sister,”
“No hay información precisa sobre cuándo se comenzó a escribir el Mesnevi. Mevlânâ solo menciona que continuó escribiendo el segundo volumen a partir del día 15 del mes de Receb del año 662 (13 de mayo de 1264) y que hubo un tiempo de pausa en la escritura después de completar el primer volumen.”
“Eflâkî, registra que esta pausa se debió al segundo matrimonio de Hüsâmeddin Çelebi después de la muerte de su esposa y duró dos años. Sahih Ahmed Dede. Se dice que comenzó en el primer volumen 659 de Jumada al-Awwal (mayo de 1261), y se menciona una historia en la que Mevlânâ tenía cincuenta y cinco años y Hüsâmeddin Çelebi treinta y siete años en ese momento.”
“Basado en los versos al final del primer volumen del Mesnevi, Abdülbaki Gölpınarlı indica que este volumen pudo haber sido completado en 656 (1258), antes de la caída del califato abasí, y que el período de pausa entre el primer y el segundo volumen debe ser de seis años.” “Based on the verses at the end of the first volume of the Masnavi, Abdülbaki Gölpınarlı indicates that this volume could have been completed in 656 (1258), before the fall of the Abbasid caliphate, and that the break between the first and second volume should be six years.”
“Bedîüzzaman Fürûzanfer, al afirmar que el primer volumen fue escrito entre los años 657-660 (1259-1262), acepta el relato de Eflâki. Considerando diferentes relatos, se puede decir que el primer volumen de Mesnevi fue escrito entre 1258-1261 y se completó en 1263 o 1264. Los otros cinco volúmenes fueron escritos sin interrupciones. Eflâkî y Ferîdun Sipehsâlâr también afirman que fue completado. Bedîüzzaman Fürûzanfer acepta como verdadero el relato de Sahih Ahmed Dede.”
La escritura del Mesnevî duró aproximadamente entre ocho y diez años, considerando diferentes fechas, y finalizó en el año 666 (1268). İsmail Ankaravî, quien piensa que la obra consta de siete volúmenes, menciona que el séptimo volumen fue escrito en el año 670 (1271).
“En el Mesnevi escrito por Hüsâmeddin Çelebi, no se sigue ningún método sistemático en cuanto a contenido y forma. En el libro se narran detalles como el hecho de que Mevlânâ a veces hablaba hasta la mañana, lo que hacía que Hüsâmeddin Çelebi se quedara sin dormir, o que en momentos en los que sentía hambre y comía algo, la fuente de inspiración se nublaba. Hüsâmeddin Çelebi afirma que cuando Mevlânâ escribía el Mesnevi, no se basaba en ningún libro, no tomaba un lápiz en su mano, y simplemente decía lo que venía a su mente en la madrasa, en los baños termales de Ilgın, en los baños de Konya y en Meram. Añade que él mismo lo registraba inmediatamente, a veces incluso no podía escribir lo suficientemente rápido. A veces hablaba sin parar durante varios días, día y noche, y a veces se quedaba en silencio durante meses. Esto demuestra que los significados divinos se reflejan constantemente en el corazón del ser humano perfecto como en un espejo, y en ciertos momentos se desbordan de su boca (inspiración).”
Cuando se completó cada volumen del Mesneví, se recitó (mukabele) a Mevlânâ, y Mevlânâ ordenó que se escribieran las correcciones al propio Hüsâmeddin Çelebi, quien fue mencionado en varios lugares del volumen con apodos especiales por su servicio, y le dedicó la obra. Mevlânâ también ordenó que se escribieran los títulos en árabe al final de cada volumen, llamados “surh”, con tinta roja, durante las recitaciones al final de cada volumen. Eflâkî menciona que, además de Hüsâmeddin Çelebi, también había otros escribas encargados de escribir el Mesneví. Sahih Ahmed Dede informa que recordó a Mevlânâ que la historia de los tres hermanos al final del sexto volumen estaba incompleta, y que él mismo la completó y la añadió al Mesneví. Sin embargo, también se puede ver que la historia no está completa en la versión de Sultan Veled.
“En la poética de Mevlânâ, quien no escribió el Mesnevi con el propósito de cantar poesía, la poesía es solo un medio para expresar sus pensamientos; incluso utiliza expresiones que menosprecian la poesía, señalando que el significado no puede ser contenido en la poesía y que la letra no puede ser verdaderamente una forma de expresar el significado. Él ve la poesía como una imagen que describe el significado, pero también enfatiza que sin significado, la poesía no puede manifestarse. Por lo tanto, considera apropiado que los significados sufíes sean expresados en forma de poesía y exalta esta forma de poesía.”
“Mevlânâ advirtió que el Mesnevi no se trata solo de palabras, métrica, poesía y cuentos, sino que su verdadero propósito es transmitir el significado al receptor, por lo tanto, se advierte que no se debe quedarse atrapado en la forma, ya que aquellos que se quedan atrapados en la forma no podrán entender el significado, mientras que aquellos que entienden el significado lo logran a través de la forma”.
“Mevlana, en sus inicios, en los prólogos escritos, ha explicado el tema general y el contenido de la obra. La frase ‘que se repite tres veces en su expresión’ que es la primera frase del prólogo del primer volumen, ha sido interpretada por la mayoría de los comentaristas del Mesnevi como la ley, el camino y la verdad. El Mesnevi se basa en estas tres bases y se complementa entre sí. Por lo tanto, el tema principal del Mesnevi es la religión y las bases fundamentales de la religión para alcanzar la Verdad. La acción y el estado adquieren su significado de la Verdad. Por lo tanto, en el Mesnevi, el conocimiento revelado (sufismo) que informa sobre la obtención de la Verdad y las formas de alcanzar ese conocimiento, como la ciencia de la ley y la ciencia de la práctica, se consideran en el contexto del conocimiento divino. Los estados de sufismo obtenidos a través de actos de adoración como la ablución, la oración y el ayuno, se usan para explicar el conocimiento de la Verdad (conocimiento divino). Por lo tanto, el Mesnevi es una obra sobre el tema principal del sufismo, el ser y sus diferentes niveles, el ser humano perfecto y los caminos para alcanzar a Dios. Mevlana dice que el Mesnevi es una guía para aquellos que desean descubrir los secretos de la unión y la cercanía. El Mesnevi es considerado como el maestro guía de aquellos que entran en el camino del sufismo y todas las etapas de los que buscan son incluidas en él. A pesar de que es una poesía, es importante ya que contiene el secreto de la unidad, la interpretación del Corán y los hadices y la esencia de la verdad desde el principio hasta el final. Las palabras de Sipehsalar son importantes para mostrar cómo se valoró el Mesnevi en sus primeros días.”
Debido a que Mevlânâ aborda la religión como un todo, y en términos de contenido y estilo, compara Mesnevi con el Corán y lo describe con varios atributos del Corán, no debe ser considerado erróneamente como si se hubiera establecido una similitud literal entre Mesnevi y el Corán. Mesnevi es una obra que explica el significado absoluto que proviene de la misma fuente que el Corán y recibe su significado del significado universal. Mevlânâ también describe Mesnevi como un libro que descubre los significados ocultos del Corán y los interpreta y verifica. Desde este punto de vista, la obra puede ser vista como una interpretación alegórica en forma de poesía. La presencia de alrededor de 950 capítulos en la obra, de los cuales aproximadamente 50 están basados en versículos del Corán y 53 en hadices, es una prueba de que estas historias están fundamentadas en textos religiosos.
“Estos son relatos humorísticos o satíricos que reflejan la cultura del siglo XIII. Por ejemplo, en el cuento de la calabaza se tratan los peligros de la lujuria y el conocimiento superficial. Si el lector se queda atrapado en la forma del cuento, no podrá entender su significado o ver el texto en su totalidad, lo que puede llevar a ignorar el objetivo. Mevlânâ describe esta situación como…”
“Esta etiqueta ha sido expresada con su propia forma. La fuente de las historias en el Mesnevi son principalmente las historias del Corán, así como las leyendas sufíes y una amplia cultura de relatos históricos. Las historias también contienen muchos elementos relacionados con las costumbres y tradiciones del siglo XIII. En este sentido, la obra ha sido una fuente importante para estudios de historia social.”
“Saludos y oraciones…””Questions about Islam” = “Preguntas sobre el Islam”
