¿Es posible que una persona informe acerca de eventos pasados o futuros relacionados con otras personas? ¿Y afirmar que esto se limita a lo que está escrito en la tabla protegida, donde todas las identidades de las almas están archivadas y basarse en eso para decir lo desconocido? ¿Es esto verdaderamente conocimiento? ¿Es correcto creer en lo que se dice; y si lo hacemos, ¿se convertirá en una asociación secreta? Si está escrito en la tabla protegida, ¿cómo puede ser posible que en un mundo invisible se determinen las cosas que sucederán?
“Dear brother/sister,”
‘Response 1:”Respuesta 1:’
“El versículo en esta etiqueta indica esta verdad.”
En la sura 26, en el verso 26, se dice: “Solo Allah conoce lo oculto.” Sin embargo, en el siguiente verso se menciona que Él dará noticias sobre el futuro y el pasado a aquellos siervos con los que está complacido. Esto significa que si Allah lo revela, incluso sus amados siervos, es decir, los santos, pueden conocer lo oculto.
(Cin, 72/26 y 27) –> (Cin, 72/26 y 27)
“Es importante comprender lo que se dice, como lo hizo nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), ya que por la voluntad de Allah nos informó sobre algunos eventos que ocurrirían después de él y que ya habían sucedido antes.”
“Estimados señores, pueden informar de un evento antes de que suceda. Es decir, antes de que ocurra un evento, Allah también puede informarlo a otros. Esta situación es una prueba de la libre voluntad de Allah.” “Dear sirs, they can inform about an event before it happens. That is, before an event occurs, Allah can also inform others about it. This situation is a proof of Allah’s free will.”
“Si afirmamos que los profetas y los santos no conocen el futuro, estaremos poniendo en peligro la autenticidad del versículo y también estaremos aceptando previamente una idea que limita la voluntad de Dios.”
“Este mensaje es solo para los profetas; también puede aplicar a todos los amados y cercanos siervos de Dios.”
“Let us allow our sizes to explain the interpretation of this verse:”
“Esto significa que no está presente en el ámbito de los sentimientos y el conocimiento o en el mundo de la existencia. Muchas cosas, aunque estén presentes en el mundo de la existencia y en el mundo visible, pueden ser desconocidas entre sí. Por ejemplo, aunque algo esté presente en el corazón de una persona desde su propia perspectiva, puede ser desconocido para otra persona y ese corazón sería desconocido para esa persona.”
El contenido de la etiqueta se refiere a la interpretación de la aleya (2/3) de la Surah al-Baqarah en términos de un “manaca”. Sin embargo, su “ğaybı” (lo oculto) no es un ğayb absoluto, sino un ğayb relativo. Esto significa que no es un ğayb en el sentido absoluto, sino un ğayb en relación a alguien más. En realidad, es conocido y presente, por lo que su conocimiento es directo o a través de señales e indicios.
“Dios, conoce todo lo que aún no ha llegado a existir en el mundo, así como lo que no tiene señales ni huellas y que algunos consideran como oculto. Para Él, no hay nada oculto. Sin embargo, Él no revela su secreto a nadie. No lo revela de manera clara y definitiva. Por lo tanto, ni un ser humano, ni un jinn, ni un ángel, ni ninguna otra criatura puede conocer absolutamente el secreto. Aunque no es imposible obtener cierta información sobre el secreto relativo (relativo al conocimiento humano), tampoco es imposible intuir algunas cosas sobre el secreto absoluto a través de sueños, inspiraciones, milagros o razones ocultas.”
“Sin embargo, none of these can be considered as absolute knowledge, free from speculation and assumptions. Therefore, scientific research and discoveries carried out on events, even if they are based on evidence and lead to logical conclusions, cannot go beyond tomorrow’s judgment. They do not represent mathematical accuracy. Thinking and reasoning based on external appearance is one thing, while being open and transparent in the real world is another. Allah, the Most High, does not reveal or show his unknown to anyone.”
“Esta etiqueta revela algunas cosas del mundo invisible. Declarará claramente lo que aún no ha llegado al mundo de la existencia. Estas pueden ser las bases y propósitos de la embajada, como los principios y pruebas de sus milagros, o las obligaciones, sentencias y sanciones. En este caso, el mensajero no conocerá el mundo invisible. Solo conocerá lo que se le ha informado. Por lo tanto, se ha declarado: “No se le ha informado de que el Día del Juicio llegará con certeza” (Al-Ahqaf, 46/23).””Esta etiqueta revela algunas cosas del mundo invisible. Declarará claramente lo que aún no ha llegado al mundo de la existencia. Estas pueden ser las bases y propósitos de la embajada, como los principios y pruebas de sus milagros, o las obligaciones, sentencias y sanciones. En este caso, el mensajero no conocerá el mundo invisible. Solo conocerá lo que se le ha informado. Por lo tanto, se ha declarado: “No se le ha informado de que el Día del Juicio llegará con certeza” (Al-Ahqaf, 46/23).”
“Sin embargo, ¿cómo puede el mensajero saber que lo que se le muestra del mundo invisible no son delirios e ilusiones de seres como los genios y demonios, sino una verdad revelada por Dios? Se ha ordenado explicar esto para que, al mostrar lo desconocido, no se mezcle nada secreto, no haya interferencia ni influencia de otras criaturas engañosas como los genios y demonios, sino que sean protegidos y quemados con chispas que se asemejan al fuego, como se ha explicado anteriormente, mientras se revelan las palabras divinas.”
“Por lo tanto, the word of God comes to the messenger in a clear and protected manner, leaving no hidden points. Therefore, geniuses and demons cannot interfere with it. They can only try to approach in order to steal something and use it for divination, but they are rejected by a burning flame, a bright spark, and a penetrating light that drives them away. This is a miraculous characteristic exclusive to the prophecy of Muhammad (peace and blessings of God be upon him), known as the ‘miracle of the burning fire’.”
“El objetivo de la adoración es obtener la aprobación y el amor de Allah. Sin embargo, la adoración no se trata simplemente de seguir formas y moldes. El verdadero significado detrás de esas formas y moldes es lo que constituye la esencia de la adoración. Este hadiz explica esa verdad. La adoración no es solo una obligación que debe ser cumplida. Es el término utilizado para expresar gratitud, agradecimiento, amor y lealtad a través de símbolos. Por lo tanto, en la adoración hay una intensa interacción entre el siervo y el Señor.”
“Perdoador, 40/60” podría traducirse como “Perdoador, 40 de cada 60” o “Perdoador, 40 sobre 60”. El término “Perdoador” no tiene un significado claro en español, pero podría referirse a alguna característica o función del producto. En general, esta etiqueta indica que el producto contiene un 40% del ingrediente o sustancia especificada en la etiqueta.
La aleya sagrada explica esto. El siervo pedirá, Allah dará, el siervo se acercará un palmo y Él le responderá con un paso más grande, el siervo caminará hacia Él y Él responderá corriendo. Al final de este intercambio, habrá un acercamiento y una cercanía. Este acercamiento se logrará cuando el siervo reconozca su propia falta, defecto y necesidad, y llegue al punto de conocer a su Señor, comprendiendo Su grandeza, poder y pureza de todo defecto y falta. En ese momento, el siervo se dará cuenta de que no tiene ningún lugar para refugiarse, ningún lugar para revelar sus preocupaciones y ningún amigo con quien estar unido, excepto su Señor. Este nivel alcanzado por el siervo se conoce como “wali”, que significa “amigo de Dios”. También se le conoce como “mukarrab”, que es el plural de “mukarrabun”, y significa ser cercano a Dios. Todo se convierte en amigo para aquel que se convierte en amigo de Dios.
“Las personas que alcanzan este nivel han sido alabadas tanto en el Corán como en los hadices.”
“Verse noble y sagrado”
“Estos son ejemplos sobresalientes de hadices sagrados. Elmalılı Hamdi Yazır describe la palabra en su comentario de este versículo como: “Los amigos de Dios”. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) respondió a alguien que le preguntó sobre “Evliyaullah” de la siguiente manera: “Son los amigos de Dios”.”
“Bediüzzaman Hazretleri considera la velayet en dos partes: la velayet en la que los compañeros fueron honrados. Nuestros señores compañeros, tanto por la misión que llevaron a cabo para dar vida a la religión como por haber estado en la compañía del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), lograron alcanzar un nivel espiritual mucho más alto en un corto período de tiempo que aquellos que habían estado esforzándose durante años. En esta clase de velayet, se pueden observar pocos descubrimientos y milagros.”
“Este es un nivel alcanzado en el camino de nuestra fe, que se aprende de los libros, para que los conceptos de fe sean comprendidos plenamente en nuestra conciencia y corazón, como si fueran vistos con nuestros propios ojos, y con el objetivo de seguir el camino (tarikat) en la sombra del milagro de nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y siguiendo su Sunnah. Las claves y medios para seguir este camino completamente con el corazón son recordar a Allah con frecuencia y contemplar el universo con reflexión.”
“Al mismo tiempo, también sirve como prueba de las verdades que el Corán declara y que el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) trajo. Porque una persona que camina en el camino de wilaya, confirma con su corazón con la misma certeza que ve con su mente los principios de fe que ha aceptado. Un musulmán que recibe la orden de prosternarse del Corán, a través de la wilaya, siente cuán cerca está de su Señor durante la prosternación y aprende el verdadero significado de la prosternación.” = “Esta etiqueta también sirve como prueba de las verdades que el Corán declara y que el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) trajo. Porque una persona que sigue el camino de wilaya, confirma en su corazón con la misma certeza que ve con su mente los principios de fe que ha aceptado. Un musulmán que recibe la orden de postrarse del Corán, a través de la wilaya, siente cuán cerca está de su Señor durante la postración y aprende el verdadero significado de la postración.”
“En un hadiz sagrado relatado por Hazreti Ömer (que Dios esté complacido con él), Allah Resûlü (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo lo siguiente:”
“Sobre esto, los que están allí,”
‘Dediler’ podría traducirse como ‘Instrucciones’ o ‘Direcciones’.
“Nuestro Señor (que la paz y las bendiciones de Alá sean con él)”
“He/she bought and then read verses 62-63 of Surah Yunus.”
Algunos se refieren a ellos como “amigos”. En este sentido, hay ciertas condiciones para poder ser un amigo. La primera de estas condiciones es, sin duda, cumplir con los mandamientos indispensables del Islam y abstenerse de lo que está prohibido. Podemos expresarlo de esta manera. Algunos de ellos han adornado el respeto a estos límites con sufrimiento, mientras que otros lo han enriquecido con la meditación y la oración, superando así la distancia del cuerpo. Estas personas han escuchado constantemente cosas diferentes, han sentido cosas diferentes y han vivido en un nivel diferente, pero nunca han considerado estas cosas como algo excepcional. Han mirado estas diferencias como un regalo o una prueba de Dios para ellos. Estas personas ejemplares no han tenido ninguna expectativa en su búsqueda de acercarse a Dios y ser amigos de Él, y no han basado su profunda devoción en volar en el aire o caminar sobre el agua.Algunos se refieren a ellos como “amigos”. En este sentido, hay ciertas condiciones para poder ser un amigo. La primera de estas condiciones es cumplir con los mandamientos esenciales del Islam y abstenerse de lo que está prohibido. Podemos expresarlo de esta manera. Algunos de ellos han adornado el respeto a estos límites con sufrimiento, mientras que otros lo han enriquecido con la meditación y la oración, superando así la distancia del cuerpo. Estas personas han escuchado constantemente cosas diferentes, han sentido cosas diferentes y han vivido en un nivel diferente, pero nunca han considerado estas cosas como algo excepcional. Han visto estas diferencias como un regalo o una prueba de Dios para ellos. Estas personas ejemplares no tienen expectativas en su búsqueda de acercarse a Dios y ser amigos suyos, y no basan su profunda devoción en hacer milagros.
(Zümer, 39/2) = (Zümer, 39/2) significa (Zümer, 39/2) es igual a (Zümer, 39/2).
“Due to their name, they have dedicated their lives to worshiping God and religion, purely and exclusively to Him, through diyanet.”
“Este camino es uno que todos, no solo los tutores, deben seguir si desean vivir con el honor de ser siervos de Dios. Durante este camino, si Dios nos bendice con más cosas, las recibimos con gratitud y humildad. Sin embargo, estas bendiciones no deben ser nuestro objetivo como siervos, ya que no son la única manera de ser amados por Dios. Por ejemplo, todos los compañeros del Profeta son santos, pero ninguno de ellos siguió el camino de los santos.”
“Este es un punto de vista que ha sido ampliamente aceptado por los eruditos islámicos y expresado por muchos. Esto se debe a que los compañeros del Profeta fueron bendecidos con la compañía del Profeta, siendo recompensados diariamente con banquetes celestiales donde recibían nuevos y originales mensajes en nombre de la religión. Por lo tanto, son personas que escuchan el más allá todos los días, con su propio color y patrón único. Desde esta perspectiva, nadie puede alcanzar su nivel y la virtud absoluta en el servicio a Dios les pertenece. Por lo tanto, cuando se menciona a los compañeros del Profeta o a sus seguidores, se debe mencionar primero a los sahaba, luego a los tabi’in y finalmente a los tabi’i tabi’in, en orden de importancia.”
“Algunos padres no son conscientes de que son padres. Bediüzzaman habla sobre esta situación.” “Some parents are not aware that they are parents. Bediüzzaman talks about this situation.”
“This product contains natural ingredients and may cause allergic reactions in some individuals. It is recommended to perform a patch test on a small area of skin before use.”
“Esto lo explica claramente. Significa que incluso si una persona es un ‘veli’ (una persona muy piadosa), si Allah no lo revela, no lo sabrá. Por lo tanto, en cada época puede haber muchos grandes velis entre las personas. Si Allah no lo revela, esas personas no sabrán que son velis. Solo Allah conoce lo oculto. Es solo con la revelación de Allah que los amigos de Allah pueden dar cierta información sobre lo oculto. Sin tener en cuenta este punto delicado, afirmar que esas personas conocen lo oculto sería una expresión de asociación (shirk) que sin duda entristecería a los amigos de Allah. Esta es una gracia y un favor especial de Allah hacia ellos. Algunas personas pueden considerar su conocimiento de su posición como una razón para presumir ante los demás. Pueden contarle a todo el mundo acerca de los favores especiales que Allah les ha dado diciendo: ‘Tuve este sueño, presencié esto y aquello'”.
Durante la historia del Islam, muchos líderes espirituales han compartido sus experiencias de adoración con las personas que les rodean. Esto se debe a su deseo de que otros también puedan experimentar la belleza que han experimentado. Con el tiempo, estas experiencias compartidas se han organizado en un sistema. La ciencia del sufismo surgió de los esfuerzos por sistematizar estas experiencias. Las ramas que comparten y enseñan estas experiencias a otras personas se llaman “tarîkat”. El único propósito del sufismo y las tarîkat es enseñar a las personas cómo adorar a Dios de la mejor manera posible. Aunque hay algunas excepciones en la historia, la presencia de ciertas ideas que se alejan de este propósito no disminuye la importancia del sufismo y las tarîkat.
Durante los catorce siglos de historia del Islam, los amigos de Dios han sido respetados y amados profundamente por todos. Los verdaderos amigos de la verdad nunca han abusado de este amor y respeto, sino que siempre han enseñado el bien y la verdad a quienes los rodean. Utilizando el amor que se les muestra como una herramienta para difundir la verdad, han guiado a la gente hacia el Corán y nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él). Los milagros y eventos extraordinarios que han sido otorgados a ellos, sin su deseo, han aumentado la lealtad y la confianza de las personas en ellos. Muchos eventos y relatos que han llegado hasta nuestros días son verdaderos y han sido vividos. La presencia de algunas historias legendarias no debería socavar nuestra confianza en ellos.
“En cuanto al respeto hacia los líderes espirituales, no es correcto interpretar el respeto de los musulmanes hacia ellos como un acto de lealtad y gratitud. Para un musulmán que reconoce sus propias deficiencias en su servicio a Dios, es natural y justo que un líder espiritual que ha recorrido el mismo camino le comparta su experiencia y le aconseje. Considerar esto como una diferencia de clase es una injusticia hacia estos esfuerzos.”
“On the contrary, the human being who sees and recognizes them, strives more on the path of worship thinking that he also must be like them. If there had been a loss of self-confidence, the Lord, blessed and glorious be, would not have granted hundreds of miracles to our Lord (peace and blessings of God be upon him) and all the other prophets.”
“Porque the friends of God are also mortal human beings like us. Some characteristics that are seen in them, as mentioned before, are completely a gift from the Most High God. They are not of themselves. Knowing what they have and asking God for what we will ask of them and expecting from them can inadvertently lead us to idolatry. As in everything, it is important to have balance in love and relationship, and to direct ourselves to the true owner of the beauty in those people (glory and majesty be to Him), which should be the basis of our understanding of worship.”
“El ser humano más perfecto es aquel que tiene la fe más completa. Porque hay muchos hadices que comienzan con ‘Nuestro Señor (que la paz y las bendiciones sean con él)’. En estos hadices, él ha dado a su comunidad las fórmulas para convertirse en un ser humano completo. Uno de los mayores objetivos de un musulmán es alcanzar una fe completa y convertirse en un ser humano perfecto de acuerdo con el propósito de su creación.”
Uno de los temas discutidos acerca de los amigos de Dios es el tema de los Ricalü’l-gayb. Los amigos de Dios son aquellos que han vivido su vida de acuerdo a la voluntad de Dios y la han concluido de la mejor manera posible. Estas almas nobles, incluso después de su muerte, con el permiso y la guía de Dios, pueden llevar a cabo ciertas tareas en este mundo si es necesario. Nuestra gloriosa historia es el mayor testigo de tales acontecimientos. Desde la Batalla de Badr hasta la reciente operación en Chipre, en muchos eventos, algunas personas han visto jinetes, hombres con turbantes verdes y soldados que murieron en batallas anteriores. Estos son los mártires que, según el Corán, no están conscientes de su propia muerte. (Baqara, 2/154) Si Dios lo desea y si es necesario por su sabiduría, puede utilizar a estos amigos que han sacrificado sus vidas por él en ciertas tareas. Nada puede impedir la voluntad de Dios.
“Las verdades no deben distraernos de nuestras verdaderas responsabilidades y no deben llevarnos a la pereza. Nuestro Señor (que la paz y las bendiciones sean con él) ha sido objeto de innumerables favores y bendiciones a lo largo de su vida, pero siempre ha seguido los medios necesarios en todas sus acciones. Su uso de dos armaduras durante la Batalla de Uhud, su deseo de controlar la colina de los arqueros, y su excavación de un foso alrededor de Medina durante la Batalla del Foso son ejemplos claros de esto.”
“En este mercado, todos obtienen algo según su habilidad y esfuerzo. Los ricos de este mercado son amigos de Dios. Pero como todas las riquezas, esto también es otorgado por Dios. Por lo tanto, todas las bellezas en manos de los amigos de Dios son un regalo del Altísimo Creador debido a sus esfuerzos y sinceridad. Atribuir estas bellezas a los amigos de Dios en lugar de a Dios mismo, conduce a la idolatría. Aquellos que no comprenden la sutil diferencia entre la unicidad de Dios y la idolatría, caen en errores que huelen a idolatría o, para evitar caer en la idolatría, muestran falta de respeto hacia muchos líderes espirituales y se privan de innumerables gracias y bendiciones.”
Una de las características más importantes de los amigos de Allah es que son bendecidos tanto en lo material como en lo espiritual. La bendición se utiliza principalmente en la sociedad para referirse a bienes materiales. Allah otorga bendiciones a aquellos que ganan su sustento de manera lícita y se esfuerzan al máximo para evitar cualquier alimento prohibido. Esto significa que el dinero ganado tendrá un beneficio mucho mayor que su valor real. Es la generosidad abundante de Allah en respuesta al esfuerzo sincero de Su siervo.
“En el camino de Allah, Él otorga bendiciones a aquellos que buscan conocimiento con sinceridad en sus esfuerzos. Él abre su mente, su intelecto y su corazón al conocimiento. En momentos de dificultad o bloqueo, Allah envía nuevas inspiraciones a su corazón.”
“Süleyman Sargın” se traduce al español como “Süleyman Sargın”. Esta es una palabra que probablemente sea un nombre propio y, por lo tanto, no tenga una traducción específica.
“Hello and prayers…” “Hola y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”