“Algunos versículos del Corán son claros, fáciles de entender y no necesitan ser interpretados; pero en otros versículos se requiere una interpretación.”
“Dear brother/sister,”
“Una de las ciencias más importantes relacionadas con el Corán es el tema de los versículos ambiguos (müteşâbih). Dios Altísimo divide los versículos del Corán en dos partes según Su criterio en este noble versículo del Corán.” Una de las ciencias más importantes relacionadas al Corán es el estudio de los versículos ambiguos (müteşâbih). Dios Altísimo divide los versículos del Corán en dos categorías según Su criterio, como se menciona en este noble versículo del Corán.
“First, let’s stop and consider the meanings of the firm words and similar ones mentioned in this noble verse. In language, ‘similarity’ means similar.”
Las palabras que provienen de esta raíz, como “teşabüh” e “iştibah”, tienen un significado de “mezclarse y causar dudas” porque se parecen entre sí. “Müteşabih” es un nombre derivado de “teşabüh” y se refiere a una palabra que tiene esta cualidad. Por lo tanto, “müteşabihât” significa “cosas similares y difíciles”. Su opuesto es “muhkem”, que significa “fuerte, definitivo, claro y preciso”. Esta palabra también se menciona en el versículo que dice “la palabra en sí misma es muhkem”. Sin embargo, no hay desacuerdo entre los intérpretes sobre su significado. Este versículo indica que los versículos del Corán son similares en términos de ser verdaderos, tener la cualidad de inimitabilidad y ser excelentes en el lenguaje, lo que dificulta elegir uno sobre el otro. Las diferentes opiniones sobre la palabra “müteşabih” en el versículo 7 de la Sura Ali Imran se relacionan con esto.
“En los libros escritos sobre las ciencias del Corán, se han dado varias definiciones de estas dos palabras como términos que expresan más o menos el mismo significado. En resumen, significa ‘único significado’ o ‘o sea’. 1” = “En los libros sobre las ciencias del Corán, se han dado varias definiciones de estas dos palabras como términos que expresan más o menos el mismo significado. En resumen, significa ‘único significado’ o ‘o sea’. 1”
“Las opiniones de los sabios son, en última instancia, las siguientes: si una palabra no tiene ambigüedad ni oscuridad y claramente se refiere a su significado, entonces se considera que tiene un significado predominante, es decir, una evidencia que no lleva peso. Esta parte se incluye en los principios de la jurisprudencia y se llama la parte firme. Por otro lado, si una palabra se refiere directamente a su significado y no necesita ninguna otra evidencia, pero su significado no es el sentido principal, entonces se le llama palabra concreta. Sin embargo, si una palabra tiene ambigüedad y su significado es oculto, entonces se le llama palabra difícil. La palabra de Allah en el versículo ‘Verrâsihûn’ con la letra ‘vav’ al principio, indica una diferencia muy importante en su función como referencia o alusión. Aquellos que dicen que es para referencia, sostienen que los sabios también pueden interpretar las palabras difíciles. Por otro lado, aquellos que dicen que es para alusión, sostienen que solo Allah conoce el significado de las palabras difíciles y que los sabios deben simplemente aceptarlas sin interpretarlas. Es más preciso expresar la segunda opinión mencionada anteriormente de la siguiente manera:”
“Los sabios piadosos interpretan los versículos ambiguos y, al mismo tiempo, muestran sumisión y dicen: “Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) y Mujahid (que Allah tenga misericordia de él) narraron esta opinión. Mujahid dijo: “Los sabios piadosos conocen sus interpretaciones y, al mismo tiempo, dicen ‘Creemos’. Dahhak dijo: “Los sabios piadosos conocen las interpretaciones de los versículos ambiguos. Si no lo supieran, no podrían conocer las abrogadas, lo permitido y lo prohibido, lo claro y lo ambiguo.” = “Los sabios piadosos interpretan los versículos ambiguos y, al mismo tiempo, muestran sumisión y dicen: “Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) y Mujahid (que Allah tenga misericordia de él) narraron esta opinión. Mujahid dijo: “Los sabios piadosos conocen sus interpretaciones y, al mismo tiempo, dicen: ‘Creemos’. Dahhak dijo: “Los sabios piadosos conocen las interpretaciones de los versículos ambiguos. Si no lo supieran, no podrían conocer las abrogadas, lo permitido y lo prohibido, lo claro y lo ambiguo.”
“El nombre más importante que adoptó esta idea es el de Imam al-Ash’ari, y según él, el término ‘vakıf yeri’ se encuentra en el versículo 7 de la sura de Al-Imran. Abu Ishaq al-Shirazi (fallecido en 476/1088), quien explicó esta opinión, dijo lo siguiente:””El nombre más importante que adoptó esta idea es el de Imam al-Ash’ari, según él, el término ‘vakıf yeri’ se encuentra en el versículo 7 de la sura de Al-Imran. Abu Ishaq al-Shirazi (fallecido en 476/1088), quien explicó esta opinión, dijo lo siguiente:”
“No hay parte del conocimiento en el Corán que sea exclusivo de Allah Ta’ala. Allah ha permitido que los sabios tengan acceso al Corán. De hecho, Allah ha mencionado esta frase para alabar a los sabios. Si no lo supieran, serían como la gente común.” “No hay parte del conocimiento en el Corán que sea exclusiva de Allah Ta’ala. Allah ha permitido que los sabios tengan acceso al Corán. De hecho, Allah menciona esta frase para elogiar a los sabios. Si ellos no lo supieran, serían como la gente común.”
“Nevevî, en Şerhu Sahih-i Müslim”, significa “Comentario sobre el Sahih Muslim”. Este libro explica el significado de los hadices y dice: “Esta es la explicación más correcta. Porque es ilógico que Dios hable a sus creaciones de una manera que ellas no puedan entender. Muchas otras personas también están de acuerdo con esta opinión. Se dice que la mayoría de los sabios de generaciones pasadas creían que las interpretaciones de los versos ambiguos no se pueden entender. Su objetivo con esto era el siguiente: “
“Conocer el significado definitivo de los pasajes ambiguos y afirmar ‘esto es lo que Dios quiere’ no es correcto. De la misma manera, no es correcto que los eruditos intenten interpretar estos pasajes, ya que es imposible comprender nada de ellos. De hecho, ellos mismos han transmitido explicaciones sobre estos pasajes ambiguos. Podemos dividir los pasajes ambiguos en dos tipos: aquellos que son verdaderamente ambiguos y aquellos que son relativamente ambiguos. Es extremadamente difícil, casi imposible, comprender los pasajes verdaderamente ambiguos. Las letras separadas al principio de algunas suras pertenecen a esta categoría. A pesar de esto, los exegetas han intentado explicar incluso estos pasajes.”
“De acuerdo a nuestra opinión, el único verdadero ejemplo de alegorías en el Corán es Mahmut Şeltut, uno de los eruditos contemporáneos. Algunos eruditos también incluyen en esta categoría las palabras que se refieren a ciertos atributos de Allah en el Corán, conocidas como “müteşabihu’s-sıfat”. Aunque su significado se comprende, es difícil entender su verdadera esencia. Por otro lado, hay muchas alegorías relativas y los comentaristas las interpretan de diferentes maneras según su propio conocimiento.”
“El Legislador no ha pretendido lo imposible en los significados aparentes. De hecho, estos son entendidos tanto por las propias palabras del Legislador Todopoderoso como por pruebas racionales.”
“Si hay una sola forma de comprender lo que es similar y razonable para la mente, entonces es necesario aceptarlo. Por ejemplo, en el versículo de Dios, se entiende que Él está junto a su conocimiento, poder, voluntad, audición y visión, no con su esencia. Los eruditos han diferido en otros asuntos.” “Si existe una única forma de entender lo que es similar y razonable para la mente, entonces es necesario aceptarlo. Por ejemplo, en el verso de Dios, se entiende que Él está presente junto a Su conocimiento, poder, voluntad, audición y visión, no en Su esencia. Los eruditos han discrepado en otros asuntos.”
“They have taken the path of entrusting to Allah the true meanings of the seemingly impossible to understand, purifying it from ambiguities.”
“Las palabras similares en el lenguaje, que tienen un significado apropiado y que son dignas de Allah tanto en términos religiosos como racionales, han sido seleccionadas para que puedan ser atribuidas a un significado. Su justificación es la siguiente: Es necesario utilizar las palabras religiosas tanto como sea posible, es decir, darles un propósito. De lo contrario, si se ignoran y no se les da un propósito, pueden causar asombro, confusión y hacer que sean completamente incomprensibles.”
“Es importante dar un significado verdadero a las palabras de Dios siempre que sea posible. Debemos aprovechar las palabras del Sabio y Omnisciente y evitar hablar de ellas de manera vacía, inútil e infructuosa.”
“Suyûtî, según Ibn Dakîkî’l-Iyd, dice: “Si la interpretación se acerca a la lógica del idioma árabe, no puede ser rechazada. Si está alejada, entonces nos detenemos y creemos en el significado que se ha mencionado, exaltando a Allah. Si a través de estas interpretaciones se puede entender el significado de las palabras y conversaciones de los árabes, entonces las aceptamos sin dudar ni detenernos. Por ejemplo, interpretar la palabra “Cenbillah” en el versículo como “ser digno de la grandeza de Allah”.”
“Podemos clasificar los versículos ambiguos en dos categorías: los verdaderamente ambiguos y los relativamente ambiguos. Es bastante difícil entender los verdaderos ambiguos, casi imposible. Las letras mukatta’a al principio de algunas suras pertenecen a esta categoría. A pesar de esto, los comentaristas han intentado explicar incluso aquellos.”
“Nuestros sabios que escriben libros sobre los conocimientos del Corán mencionan las siguientes sabidurías:”
“Fahreddin Râzî says the following:”
“La personalidad de las masas no es propensa a entender verdades abstractas. Al principio, si se les invita a creer en un ser que no existe en un lugar físico e incluso no puede ser señalado, se resisten y piensan que se les está pidiendo que crean en algo que no existe. Y lo niegan. Por lo tanto, el estilo más adecuado para ellos es utilizar ciertas palabras que se adapten a su forma de pensar, pero también incluir en ellas expresiones que contengan la verdad evidente. La primera parte es la ambigüedad y la segunda, es decir, las expresiones que revelan la verdad evidente, son la parte firme. Esta sabiduría es especialmente clara en relación a los atributos y acciones divinas.”
“Si Dios se revelara con sus verdaderos atributos, la humanidad sería destruida. Incluso uno de los más grandes profetas, como Moisés (que la paz sea con él), no pudo soportar la revelación de Dios y cayó desmayado, destruyendo la montaña con esa revelación”.
“Debido a que el Corán contiene tanto versos claros como ambiguos, el lector siente la necesidad de recurrir a pruebas racionales. De esta manera, se libera de la oscuridad de la imitación. Esto es para destacar la importancia y la posición del intelecto. Si todo el Corán fuera claro, el ser humano no necesitaría pruebas racionales y, por lo tanto, el intelecto permanecería oculto.”
“Dios ha hecho que los versículos ‘müteşabih’ sean un medio para guiarnos y orientarnos. El término ‘müteşabih’ puede no ser completamente congruente con la verdad, pero se relaciona con ella a través de varias perspectivas, es decir, es similar. Por ejemplo, cuando se le cuenta a un grupo algo que nunca han visto, se les explica comparándolo con algo que ya conocen. Es difícil para el ser humano entender completamente la verdad detrás de los términos ‘müteşabih’. Un creyente sabio sabe que los versículos ‘müteşabih’ provienen de Dios y señalan la verdad en su pleno significado. Él cree en su autenticidad y obtiene una comprensión e información sin forzar los términos.”
“Los sabios son animados a investigar y aprender los aspectos ocultos y las bellezas secretas del Corán. De esta manera, se revelan las habilidades de los sabios, se rescatan las ideas de ser congeladas y se manifiestan los grados de virtud. Si todo el Corán fuera claro, no habría diferencia entre los sabios y la gente común.”
“Alá desea guiar a las personas hacia la humildad, recordándoles su debilidad y sumisión frente a Su conocimiento absoluto, probándolas y examinándolas, y guiándolas hacia la sumisión. No es necesario que los sabios conozcan todo lo que está en el conocimiento de Alá y en Su libro. Hay muchas cosas que incluso los expertos en conocimiento no conocen individualmente. En este asunto, Muhammed Abduh dijo lo siguiente:”
“Si todos los contenidos de un libro fueran claramente inteligentes o tontos, de tal manera que nadie dudara de ellos, entonces no sería necesario obedecer el mandato de Dios y someterse a Sus mensajeros para creer en ellos”.
“Even though they descend with their own knowledge of the language, the humility of the wise is proof that the Quran has been revealed by God. Zerkânî, who has conveyed most of these wisdoms from Fahreddin Râzi, finally says:”
“Algunas de estas enseñanzas se comprenden en una parte específica de las metáforas. Pero el conjunto solo se entiende en su totalidad. Esto es suficiente para validar la explicación dada.”
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1) ez-Zerkeşî, el-Burhán en Ciencias del Corán, 1/70. 1) ez-Zerkeşî, el-Burhán en Ciencias del Corán, 1/70.”3) Zerkeşî, previously mentioned, 1/73; Suyûtî, previously mentioned, 2/4.” “3) Zerkeşî, mencionado previamente, 1/73; Suyûtî, mencionado previamente, 2/4.”4) Subhi Salih, advanced age, 282.4) Subhi Salih, edad avanzada, 282.”5) Consulta los distintos comentarios sobre estos temas en: Ismail Cerrahoğlu, Tafsir Usulü, Ank. 1976, p. 134-138.””6) Mahmut Şeltut, Comentario del Noble Corán, El Cairo, 2da edición, 1960, p. 68-69.”7) Suyûtî, in his work “Al-Ghâyat al-Maqṣûd fî ‘Ulûmi’l-Qur’ân”, vol. 2, p. 8; Abdulazîm ez-Zerkânî, in his work “Menâhilu’l-İrfân fî Ulûmi’l-Kur’ân”, Cairo 1980, vol. 2, pp. 286-290.’9) Abdulmecid Zendanî, Unidad del Creador, Jeddah, Sin fecha, p. 413.’ ‘9) Abdulmecid Zendanî, Unidad del Creador, Jeddah, Sin fecha, p. 413.”10) Commentaire d’al-Menar, 3/170.’11) Menâhil, 2/285.11) Capítulo de la Vaca, 2/285.
“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”