“¿Puede explicar el significado de la expresión ‘en el cielo’ en los versículos 16 y 17 de la sura Al-Mulk al referirse a Dios?””¿Can you explain to me the place where God is absolute in case my interpretation is incorrect?””¿Puede explicarme el lugar donde Dios es absoluto en caso de que mi interpretación sea incorrecta?”
“Querido hermano/a,”
(Then)
‘[Si es mayor o igual que mso 9]>
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“Esto significa ‘es decir’. Este título abarca a todos los seres inteligentes en el cielo que son superiores a nosotros. Por lo tanto, algunos comentaristas han dicho que el término ‘los del cielo’ se refiere a los ángeles. Sin embargo, la expresión en sí demuestra que no se trata de ángeles, sino de Allah, como lo sugiere la opinión mayoritaria de los eruditos anteriores. Sin embargo, ¿cómo se puede decir que Allah está en el cielo, aunque esté por encima del Arsh y no haya nada similar a Él, según el verso ‘Y Él es el más grande sobre Su Arsh’? ¿No significa que el cielo es más grande que Allah y que Él necesita espacio como otras criaturas creadas? Y, por lo tanto, ¿puede abarcar todo? Pueden surgir muchas preguntas al respecto. De hecho, este verso ha sido objeto de mucha controversia. Los seguidores de la secta de los Mushabbiha, que no han entendido bien el significado de los versos y pruebas narrativas y racionales que demuestran la inexistencia de Allah en el espacio y la dirección, han insistido en tomar el significado de “Allah está en el cielo” como una posibilidad, y por lo tanto, han tratado de interpretar el cielo como una entidad física. Algunos han tomado el significado de “encima” en este verso y han dicho que se refiere a encima del Arsh. Sin embargo, algunos han tomado esto como una posición fija y otros han tomado el significado de dirección. Estos últimos están en conflicto con el versículo claro y otros versículos y pruebas.”
De acuerdo a los versículos, es decir, han dicho que significa “El juicio y el mandamiento se llevan a cabo en el cielo”. Los sabios de las generaciones anteriores lo han aceptado como un versículo similar y no han intentado dar una interpretación específica, es decir, no han tratado de determinar el significado diciendo “Se quiere decir esto”. Han dejado la naturaleza de esto en manos de Dios y han preferido limitarse a decir como en un hadiz: “y no han dejado de decir”.
“Pero Dios es el Más Alto. Él está por encima de todo y es superior a todas las cosas. Esto también se refiere al significado de estar en el trono. Estas cualidades, mencionadas en los versículos como “ser sublime y elevado”, expresan una pureza absoluta. Y con este significado, la grandeza no hace ninguna diferencia en relación con nada en la tierra o en el cielo. Él es el Creador de los cielos y la tierra, como se menciona en el versículo. Además, según el versículo, Él está con nosotros dondequiera que estemos. Pero Él es superior a todo. En nuestra opinión, el cielo es el ejemplo más alto de grandeza, por lo que la grandeza absoluta de Dios también se expresa a través de él. Incluso al comparar solo los nombres del Creador y las criaturas, este significado se entiende claramente. Dios está en el cielo. Está sobre el cielo. El propósito real de aquellos que insisten en decir que Él está en el trono es demostrar esta grandeza absoluta, alejándose de la idea de que Dios tiene un cuerpo. Pero aquellos que no pueden entender esto han caído en la comparación. Aunque también entendemos el significado de altura a través de la palabra “cielo”, su raíz está relacionada con el color “cielo” y “sümv” significa altura absoluta, lo cual deriva en la palabra “sema”. Por eso, la palabra “cielo” contiene el concepto de corporalidad, y la palabra “sema” expresa claramente el significado de grandeza. Decir “cielo” no siempre es equivalente a decir “sema”.”
“La zarfiyet expresada por la letra no implica necesariamente el significado de ‘abarcar’, ya sea de manera literal o figurativa. Por ejemplo, cuando decimos la frase ‘El pájaro está en el aire’, no entendemos el significado de zarfiyet. No afirmamos que el cielo nos rodee ni que el suelo esté bajo nuestros pies. En lugares como estos, también se puede interpretar con otro significado de la letra. Por lo tanto, la zarfiyet en la palabra y la zarfiyet en la frase no tienen el mismo significado. También es importante entender que la presencia de Dios en el cielo no es igual a la presencia del sol en el cielo, sino que es una superioridad en términos de conocimiento para el sabio, para el ignorante, para el creador de las creaciones, para el juez y para el gobernante según su posición.”
“Si se menciona que no se ordena sino se menciona, esto muestra que su grandeza abarca todo lo visible e invisible desde el exterior y el interior, no solo sobre el cielo sino también en su interior, y también implica un ingenioso significado que expresa su divinidad y su creación. Esto es totalmente similar a la aleya (bien y mal). Aquellos que explicaron de esta manera también tuvieron la intención de este significado. Por lo tanto, aquellos que defienden su argumento han negado su presencia en todas partes, libre de lugar (berî) y siempre presente y observando, y se han opuesto al significado claro de la aleya.” = “Si se menciona que Él no ordena sino que se menciona, esto demuestra que Su grandeza abarca todo lo visible e invisible, tanto desde el exterior como desde el interior, no solo sobre el cielo sino también en su interior, y también implica un ingenioso significado que expresa Su divinidad y Su creación. Esto es completamente similar a la aleya (bien y mal). Aquellos que explicaron de esta manera también tuvieron la intención de este significado. Por lo tanto, aquellos que defienden su argumento han negado Su presencia en todas partes, libre de lugar (berî) y siempre presente y observando, y se han opuesto al significado claro de la aleya.”
Si se dice que “Allah no está en el cielo”, en realidad se está negando su divinidad y adoración en la tierra, o se está excluyendo su presencia en el cielo, entonces esto es incorrecto y es considerado como incredulidad. Sin embargo, si se entiende que se está negando su limitación en un lugar y su corporalidad, entonces es correcto ya que esto lo libera de atributos deficientes. La tierra también es obediente a Él desde nuestro punto de vista. Sin embargo, es correcto entender que Él es el Creador del cielo. Por lo tanto, no es correcto interpretar el versículo “Él es el Dios adorado en los cielos y en la tierra” en el sentido de que Él es adorado en un lugar específico. El versículo también declara esto.’Si se afirma que “Allah no está en el cielo”, en realidad se está negando su divinidad y adoración en la tierra, o se está excluyendo su presencia en el cielo, lo cual es incorrecto y se considera incredulidad. Sin embargo, si se entiende que se está negando su limitación a un lugar y su corporalidad, entonces es correcto, ya que esto lo libera de atributos deficientes. La tierra también es obediente a Él desde nuestro punto de vista. Sin embargo, es correcto entender que Él es el Creador del cielo. Por lo tanto, no es correcto interpretar el versículo “Él es el Dios adorado en los cielos y en la tierra” en el sentido de que Él es adorado en un lugar específico. El versículo también declara esto.
“El significado de ‘Allah’ es comprender. Él es quien crea, quien hace que la tierra sea obediente, quien es el destino final, dueño del reino que se une en él, sólo Él es el más alto y supremo. Nos ha invitado a caminar por la tierra y volver a Él, y nos ha informado que nuestro regreso proviene de Él. No nos ha dejado solos con la vida y el sustento en la tierra, sino que también nos ha llamado a Él para proveernos del sustento del cielo, mientras caminamos sobre los hombros de la tierra y nos dirigimos hacia Él. Nos ha advertido que este camino no es fácil, y cuanto más alto es nuestro progreso, mayor es el peligro de caer. Él ha dicho: ‘En el lugar de advertencia, bajo Su gracia y poder, estás tú'”.
“¡Precaución al pisar o sumergirse en el suelo, ya que en ese momento verás que la tierra obediente debajo de ti se agita con dolor! Serás arrastrado por ese dolor como en un volcán en erupción y sufrirás el infierno. Así que teme a Dios mientras camines sobre la tierra y evita la blasfemia y la maldad, desobedeciendo los mandamientos de Dios y actuando de manera cruel y fea.”
“Este versículo es una advertencia para aquellos que obedecen y son sumisos en la Tierra. ¿Acaso no temes a aquellos que están en el cielo? ¿No tienes miedo de que se envíe un mensajero, un ángel o un viento con piedras, balas o granizo, como se ataca a los demonios con granos de semilla? Pronto sabrás cuál será el destino de aquellos a quienes he enviado como profetas o a través de quienes he dado advertencias. Si no crees ahora, te verás obligado a creer en el futuro.”
“Greetings and prayers…” “Saludos y oraciones…””Conocimiento del Islam”
Yorumlar
“¡Que la paz esté contigo, mi maestro! Has explicado muy bien, pero quería enfatizar el aspecto de la fe en este tema y creo que una de las mejores obras que lo abordan es el comentario del Corán para esta época, llamado Risale-i Nur. Y uno de los primeros capítulos relacionados con este tema es el Capítulo 1.”
“¡Hermano! Me has pedido algunos consejos. Como eres un soldado, escucha con la mentalidad militar, ocho pequeñas historias y algunas verdades junto con mi propio ego. Porque veo que mi ego necesita consejo más que nadie. Una vez tomé ocho palabras de ocho versículos y las dije a mi ego de manera un poco extensa. Ahora, en pocas palabras y en un lenguaje sencillo, se lo diré a mi ego. Quien quiera, que escuche conmigo.”
“En el nombre de Dios, es el principio de todo bien. Nosotros también lo empezamos con él. Oh mi alma, esta bendita palabra es como un símbolo del Islam, y es el zikr (recuerdo) de todas las criaturas en su lenguaje. Si quieres entender cuán grande y sin fin es el poder y la bendición de Bismillah, escucha esta historia ilustrativa. Por ejemplo, un hombre que viaja por los desiertos árabes debe tomar el nombre de un jefe tribal y entrar en su protección, para poder protegerse de los enemigos y proveer sus necesidades. De lo contrario, estará en peligro y desamparo contra los enemigos y sus necesidades. Así que dos hombres salieron en un viaje por el desierto. Uno de ellos era humilde y el otro era orgulloso. El humilde tomó el nombre de un jefe tribal, pero el orgulloso no. El que tomó el nombre pudo viajar por todas partes con seguridad. Si encontraba a un ladrón en el camino, decía: “Viajo con el nombre de fulano de tal”. El ladrón se alejaba y no le hacía daño. Si entraba en una tienda, era respetado por el nombre que había tomado. El orgulloso, por otro lado, sufrió muchas dificultades en su viaje que no se pueden describir. Siempre temblaba y mendigaba. Se volvió despreciable y humillado.”
“¡Aquí está, oh orgullosa alma mía! Tú eres el viajero. Este mundo es un desierto. Tu debilidad y pobreza son infinitas. Tu enemigo y tus necesidades son interminables. Puesto que esto es así, toma el nombre del Soberano Eterno y el Juez Eterno de este desierto. Así, podrás escapar de la mendicidad de todo el universo y no temblar ante ningún acontecimiento.”
“Sí, esta palabra es una bendición tan definida que tu infinita impotencia y pobreza, en el camino de la infinita fuerza y misericordia, te convierte en un intercesor más aceptable en la corte del Todopoderoso Misericordioso. Sí, aquel que actúa con esta palabra es como aquel que se une al ejército. Actúa en nombre del estado. No tiene miedo de nadie. Habla en nombre de la ley, en nombre del estado, hace todo y se mantiene firme ante cualquier cosa.” = “Sí, esta palabra es una bendición tan clara que tu infinita debilidad y pobreza, en el camino de la fuerza y la misericordia infinitas, te convierte en un intercesor más aceptable en la corte del Todopoderoso Misericordioso. Sí, aquel que actúa con esta palabra es como aquel que se une al ejército. Actúa en nombre del estado. No teme a nadie. Habla en nombre de la ley, en nombre del estado, hace todo y se mantiene firme ante cualquier cosa.”
“¿Es esto lo que dijimos antes: Todo lo que existe, en el lenguaje del estado, dice ‘Bismillah’? “
Sí, es como si lo vieras: solo un hombre vino. Obligó a todos los habitantes de la ciudad a ir a un lugar y los hizo trabajar a la fuerza. Seguramente sabes que ese hombre no actúa por su propia cuenta ni con su propia fuerza. Quizás sea un soldado. Actúa en nombre del estado. Se apoya en la fuerza del sultán. Así, todo actúa en nombre de Allah; las pequeñas partículas como semillas y granos llevan árboles enormes en sus cabezas, levantan cargas como montañas. Así que cada árbol dice ‘Bismillah’. Llenan sus manos de frutos de la tesorería de la misericordia y nos sirven como meseros. Cada huerto dice ‘Bismillah’. La cocina del poder es como un caldero en el que se cocinan juntos una variedad de deliciosos platos. Cada vaca, camello, oveja y cabra dicen ‘Bismillah’. Son una fuente de leche de la misericordia. Nos ofrecen como sustento, en nombre de Allah, la comida más delicada y pura como el agua de vida. Cada planta, árbol y hierba tienen raíces y venas suaves como la seda y dicen ‘Bismillah’. Atraviesan y perforan la tierra y las piedras duras. En nombre de Allah, en nombre del Clemente, todo es sometido a él. Sí, como las ramas que crecen en el aire y dan frutos, así también las raíces duras y las semillas bajo tierra florecen y dan frutos con gran facilidad. A pesar de la intensa calidez, las delicadas y verdes hojas permanecen durante meses, golpeando fuertemente en la boca de la naturaleza. Mete su dedo en el ojo ciego y dice: Incluso tu mayor fortaleza y calidez están actuando bajo su mando; esas venas suaves son como el bastón de Moisés (la paz sea con él). فَقُلْناَ اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ “En una ocasión, Moisés buscó agua para su pueblo y suplicó a Dios. Le ordenamos que golpeara la roca con su vara. (Sura de la Vaca, 2:60.) Él obedeció y las piedras se agrietaron. Y esas hojas finas y delicadas, como las extremidades de Abraham (que la paz sea con él), se encendieron contra el calor abrasador como papeles de cigarro.” يَا نَارُ كُونِى بَرْداً وَسَلاَماً “Hemos pedido al fuego lo siguiente: ‘Oh fuego, sé refrescante y pacífico’. (Capítulo de los Profetas, 21:69) están leyendo el versículo.”
“Everything we do in the name of God. In the name of God, we are given the intentions of God. We should also say Bismillah. We should give and take in the name of God. Therefore, we should not take from those who do not give in the name of God…”
Pregunta: ¿Debemos cobrarle un precio a las personas que actúan como intermediarios? ¿Cuál es el precio que Allah, el verdadero dueño de la propiedad, realmente quiere?
Respuesta: “La respuesta es sí o verdadero benefactor, tres son las cosas por las que pedimos el precio de los valiosos bienes de nosotros. Uno es la mención. Uno es la gratitud. Uno es el pensamiento. Al principio, la mención de “Bismillah” es. Al final, la gratitud de “Alhamdulillah” es. En medio, el pensamiento de “pensar y darse cuenta de que estas valiosas maravillas de arte son un milagro de la poderosa fuerza y un regalo de la misericordia del Único y Único Dios”. Es tan desafortunado como besar los pies de un pobre hombre que te trae un valioso regalo del rey y no conocer al dueño del regalo, así también alabar y amar a los benefactores externos y olvidar al verdadero benefactor; es mil veces más desafortunado”.
“¡Oh alma! Si no quieres ser descuidada, hazlo por el nombre de Allah, toma por el nombre de Allah, comienza por el nombre de Allah, trabaja por el nombre de Allah. Que la paz sea contigo.”
“May God bless you, a very beautiful description”
“In the first volume of the Tafsir by Elmalılı Hamdi Yazır, you can also find information related to the chapter of the Opening.”
“May God be pleased, it was a very beautiful writing, it is so comforting to be well informed. May God be our protector and helper.”