“- What is the Turkish translation of the verses that imams recite after the morning and evening prayers, which begin with “hüvallahüllezi”? Can you explain it?””- ¿Cuál es la traducción al turco de las ayas que los imanes recitan después de las oraciones de la mañana y la tarde, que comienzan con “hüvallahüllezi”? ¿Puedes explicarlo?”
“Dear brother,”
“La sura de Haşr es la 59ª sura del Corán y tiene veinticuatro versículos, que se encuentran en las páginas 544-547.”
Allah conoce lo desconocido’ significa que Él conoce todo lo que es desconocido para nosotros, incluyendo el futuro, los secretos y los pensamientos más profundos. Él es el conocedor supremo y omnisciente, y su conocimiento abarca todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá. Él es el único que conoce el verdadero significado de todas las cosas y su conocimiento no tiene límites. ال “No es para satisfacer deseos, sino para el reconocimiento. La alabanza es necesaria, como se expresa en otros versículos, como prueba de ello. Por lo tanto, el mencionado mundo invisible, ya sea obligatorio o posible, ya exista o sea imposible, es igual para Allah. Rağıb dice: “La percepción y el testimonio, ya sea con los ojos o con la intuición, significa estar presente en un lugar”. A veces también se le llama simplemente estar presente.”
“Sin embargo, además de estar preparado para la presencia de lo supremo, también se refiere a estar presente a través de la contemplación, lo cual se llama presencia primordial. Por lo tanto, el significado de la presencia mencionada en el versículo se refiere al mundo que las criaturas pueden contemplar con sus ojos o percepción. Sin duda, la presencia de aquel que conoce lo oculto es posible gracias al conocimiento supremo. Además, ambos han sido mencionados para que sea completamente claro cómo se puede entender desde esa perspectiva.”
“O, Él es Clemente y Misericordioso. (En la explicación de la bismillah en la apertura del Fatiha se mencionó algo sobre estos dos atributos. Consultar allí). Aquí podemos resumirlo de la siguiente manera: Estos dos atributos indican dos tipos de misericordia. Uno es la Misericordia Divina, que se otorga al principio sin ninguna condición y sin ser retrasada, y abarca tanto al creyente como al incrédulo, al trabajador y al que no lo es. Por ejemplo, el hecho de existir al principio es una manifestación de esta misericordia. De hecho, los fetos en el útero y todos los animales se nutren de esta misericordia. También es esta misericordia la que Allah otorga a los incrédulos en este mundo, como sustento, razón, entre otros beneficios. La Misericordia Misericordiosa, por otro lado, es aquella que requiere esfuerzo para obtenerse y se otorga a aquellos que trabajan bien haciendo uso de la Misericordia Divina, y su más bajo nivel no es menos que un derecho adquirido a través de acciones. Y su grado más elevado, que es puramente virtuoso, no tiene límites ni fin. Esto explica la importancia de la religión, la piedad, el trabajo y el esfuerzo. Por eso se ha dicho ‘Y no es más que…’.”
De acuerdo a la etiqueta, la cualidad de Rahîm se refiere a recompensar a los buenos y castigar a aquellos que usan mal la Rahmet-i Rahmâniyye, que separa a los creyentes de los incrédulos, a los buenos de los malos, a los protegidos de los no protegidos. Esta idea será explicada en el siguiente verso con las cualidades mencionadas. También es importante tener en cuenta que los versos que expresan el temor y la grandeza de Allah y la necesidad de temerle, comienzan con este verso de Rahmet, que despierta sentimientos de amor y esperanza antes que el temor. Sin embargo, el conocimiento se menciona antes de la Rahmet, porque la perfección de la Rahmet-i Rahîmiyye se basa en la perfección del conocimiento, que es una cualidad estable, mientras que la Rahmet es una cualidad activa. Además, el conocimiento está estrechamente relacionado con el concepto de un solo Dios, ya que la perfección del conocimiento se basa en la unidad de Allah en su ser, cualidades y acciones, y por lo tanto, se menciona la cualidad de unidad (vahdâniyyet) antes que la cualidad de la Rahmet. Es importante destacar que el nombre de Allah se menciona antes que todas las cualidades, ya que Él es el origen de todas ellas. Como se mencionó anteriormente, el temor mencionado en este verso no es un temor absoluto, sino más bien un temor respetuoso que incluye amor y respeto. Por lo tanto, primero se despiertan sentimientos de amor y esperanza para superar el temor a la ira divina, y luego se mencionan los sentimientos de responsabilidad y temor dentro del significado de la Rahmet-i Rahîmiyye, en línea con los mismos principios de amor y esperanza.
“First and foremost, this phrase is repeated in order to emphasize and show great attention to the essence of God and His order of unity. Yes, that God before whom even mountains will tremble in fear, is the only God truly worthy of worship. He is the owner of the kingdom, all creation is under His dominion and sovereignty, He gives orders and prohibitions to His creatures, He guides and manages them, He raises and humbles them, He rewards and punishes, He rules with justice and power both in the visible and in the hidden, He is the only possessor of power and authority. He is the sacred King, perfect in all His attributes, beyond any limitation or description, without blemish, completely pure.” السَّلَامُ “Saludos, Él es la fuente de toda seguridad y protección, como está a salvo de todo peligro, error, falta, carencia o cualquier otro peligro, también es Él quien llevará a aquellos que buscan seguridad a alcanzarla. Él es un creyente, confiable, que da fe y seguridad, que elimina las dudas y los temores, que da fe a aquellos que buscan y seguridad a aquellos que temen, y Él es quien seguirá siendo un protector y un guardián para todo. (Este término se menciona en la Sura de Al-Ma’idah, que significa ser extremadamente honorable, honorable y glorioso. Nunca será derrotado, siempre será victorioso en todo lo que hace. O bien no tiene igual y es muy alto, como se menciona en el versículo ( ) o hace lo que quiere, como se menciona en el versículo ( ). Sin embargo, Él no ama la maldad, la inmoralidad, la incredulidad, la opresión, la corrupción, la rebelión o la ingratitud. Él es el Poderoso, como se menciona anteriormente, de acuerdo con la palabra “cebr” y su significado exagerado es el nombre del verbo activo. En otras palabras, esto significa que es muy coercitivo. Hay dos significados principales para “el Poderoso”. En primer lugar, “cebr” significa reparar una fractura y envolverla firmemente, y completarla. “El Poderoso” es aquel que repara, completa y envuelve todo en su poder.
“Se dice que Nitekim, cumplir con lo que se ha perdido, es recompensar. En este sentido, el nombre de Al-Cebbar significa aquel que completa las deficiencias de la gente, satisface sus necesidades, arregla sus asuntos y tiene un gran poder para hacer lo que sea necesario de manera adecuada. La mayoría de los comentaristas han dicho que asignar el nombre de Al-Cebbar a Allah significa esto. Por lo tanto, Allah es el ser más grande que cura los problemas, repara lo que está roto, enriquece a los pobres, arregla los desastres y es el más alto en posición. En segundo lugar, la palabra “cebr” también puede significar forzar a alguien a hacer lo que uno quiere. En este sentido, Al-Cebbar significa poderoso. Atribuir este nombre a Allah, al igual que el nombre de Al-Kahhar, significa que Él puede obligar a la gente a obedecer su voluntad, y tiene un gran poder y grandeza que nadie puede resistir. Sin embargo, no se debe entender esto como lo que dicen los “cebríes”, es decir, que Allah no le da a los seres humanos ningún libre albedrío y controla todas sus acciones con fuerza. De hecho, se ha establecido en numerosos versículos que las órdenes relacionadas con la legislación están condicionadas por la voluntad de los siervos. Sin embargo, lo que se debe entender de esto es que aunque Allah le ha dado a los seres humanos libre albedrío y los ha creado libres, no está obligado a cumplir todos sus deseos. Si lo desea, puede eliminar su libre albedrío en cualquier momento. Como se menciona en un hadiz, “Allah puede hacer que las personas hagan lo que Él quiere sin destruir su razón y su libre albedrío”. Por lo tanto, aquellos que no temen a Allah y desobedecen sus órdenes, incluso si no quieren enfrentar el castigo, se ven obligados a recibirlo cuando llega el momento. En resumen, no se puede imaginar nada que no esté bajo la voluntad absoluta de Allah. Esto se menciona en el versículo mencionado anteriormente.”
“Se ha declarado que el nombre de Cebbâr tiene dos significados adicionales además de los dos mencionados anteriormente. Ibnü’l-Enbarî dice: “Uno de los atributos de Dios, Cebbâr, significa inalcanzable e inalcanzable. De hecho, también se refiere a una palmera alta a la que no se puede llegar con las manos. En una narración de Ibnü Abbas, también significa un gran y majestuoso sultán.” (3)”
“Este etiqueta se refiere a lo siguiente: “Estos significados mencionados se refieren al atributo de Allah, el Todopoderoso. Además de ser utilizado como un atributo de la humanidad, Cebbâr también tiene otros significados. Estos se pueden enumerar de la siguiente manera.”
“Musallat (invasivo – provocativo) significa. En el versículo âyetindeki Cebbâr, tiene este significado.” “Musallat (invasive – provocative) significa. In the verse âyetindeki Cebbâr, it has this meaning.”
“Esta etiqueta significa ‘para objetos grandes’ y también se aplica a las personas en el verso.”
“No worshiping Allah means rebelling. This meaning is also mentioned in the verse.”
“Esta etiqueta representa a aquellos que cometen muchos asesinatos, lo que también significa. De hecho, esta idea se menciona en el versículo del Corán y en el versículo del Corán. La grandeza, que se muestra en todos los aspectos, es la grandeza, la majestuosidad, el orgullo y la grandeza que le son propios, lo que significa que es lo que se merece. El acto de enorgullecerse y mostrar grandeza no es una cualidad que merezcan las criaturas. Por eso, el uso de la cualidad de arrogancia para los seres humanos no es bienvenido. De hecho, aquel que muestra arrogancia y se enorgullece es considerado como alguien que se cree grande. Sin embargo, en realidad, las criaturas no tienen grandeza o majestuosidad, sino más bien inferioridad, humillación, pobreza y necesidad. A veces, incluso un mosquito o una bacteria pueden ser suficientes para acabar con la vida de un “Nimrod”. Por lo tanto, el acto de intentar mostrar grandeza y majestuosidad por parte de seres mortales que no pueden escapar de su propia debilidad y necesidad, no es más que ignorancia y falsedad. Por lo tanto, el intento de las criaturas de imitar la grandeza y majestuosidad es considerado como una falta de armonía y no es bienvenido.”
“Sin embargo, Allah ha reunido toda grandeza, elevación y santidad en Su esencia, atributos y acciones. Su manifestación de esta grandeza y elevación es una hermosa cualidad, ya que muestra Su verdadero poder y gloria a Sus siervos, los informa y los guía a la felicidad con humildad y ayuda. La arrogancia en relación a Él no se debe a la pretensión de superioridad, sino más bien a expresar más significado de Su poder, fuerza y unidad. Por lo tanto, después de ser descrito con estos atributos, se enfatiza una vez más que Él no se parece a ninguna de Sus criaturas y está libre de los elementos de asociación que los politeístas imaginan. Es decir, algunos seres creados, al ser orgullosos y querer actuar con tiranía, o al mostrar un amor excesivo hacia aquellos que quieren hacerlo, están asociando los atributos mencionados de Allah con otros”.
“Sin embargo, Dios está libre de cualquier asociación. Aquellos que son adorados además de Dios están lejos de Él. Su grandeza y magnificencia no se pueden comparar con la de ellos, ya que son criaturas limitadas y faltas en su esencia. Su arrogancia es solo una adición falsa a su falta de perfección. Dios, por otro lado, es el dueño de toda grandeza, poder y superioridad. Su grandeza es más grande que cualquier otra. Por lo tanto, Dios no permite que nadie manche Su grandeza. Con Su eterna superioridad y santidad, Él está libre de cualquier asociación. Él es verdaderamente glorioso, puro y sagrado.”
Porque Él, es Allah, el Creador, mientras que los demás son creados. Como se mencionó anteriormente, el verbo “crear” que usamos, tiene dos significados. Uno de ellos es apreciar, es decir, determinar la cantidad y el grado de las cosas en su totalidad. Porque apreciar completamente algo depende del conocimiento total de su cantidad y grado entre las cosas. Es por este significado de apreciación que se usa el término “creación” principalmente en cosas que tienen cantidad y número. El otro es dar existencia a lo que no existe, inventar algo sin ningún modelo o ejemplo. A veces también puede significar sacar algo de otra cosa. Sin embargo, este significado se usa más comúnmente para la palabra “invención”. Las más altas obras de arte en relación con las creaciones no pueden superar la creación y descubrimiento que Allah ha ordenado. Porque la creación no puede apreciar los detalles de sus acciones ni puede crear ni siquiera un átomo. Este tipo de creación está sujeto a un conocimiento y poder infinitos. La creación solo puede obtener una parte limitada de esto. Solo Allah, el Altísimo, puede crear y apreciar todas las cosas en su totalidad. Él es el Creador, el que crea de la nada. Es decir, es el Creador puro que elige y organiza sus creaciones con un sistema limpio y sólido, y las completa con características únicas. Sobre el origen de las palabras “berâ” o “berâet”, que se mencionan en algunas súplicas como “halaka”, “zeree” y “beree”, se explicó anteriormente. Râzi dice: Aunque también significa “creador” y “inventor”, se refiere específicamente a la creación de cuerpos. Por esta razón, a veces se usa el término “berriyye” para referirse a aspectos que no se crean a partir de otra sustancia, como el color o el sabor. Allah es Al-Musavvir, el que crea las formas y los estados de sus creaciones y las inventa según su deseo. De hecho, esto se menciona en los siguientes versículos: [Versículos del Corán que mencionan a Allah como Musavvir].
“Rağıb dice: ‘La apariencia es lo que nos distingue de los demás y se refleja en nuestra existencia. Se divide en dos partes. La primera es la apariencia percibida, que puede ser percibida por personas comunes, selectas e incluso animales. Por ejemplo, la apariencia de un animal visto. La otra es la apariencia racional, que solo pueden entender los selectos. Por ejemplo, el intelecto humano, el pensamiento y los significados que expresan las características de las cosas en relación a las demás, como se menciona en los versículos: ‘En verdad, en esto hay dos tipos de apariencias’.” (7)’
“Las cualidades y nombres de Allah no se limitan a estos. Los Nombres Más Bellos siempre le pertenecen a Él. Esto significa que los nombres que expresan sus cualidades no se limitan a los mencionados aquí. Los Nombres Más Bellos, que indican los significados más elevados, siempre le pertenecen a Él. De hecho, versículos como [mencionar aquí algún versículo que hable de los nombres de Allah] señalan este significado. La expresión “los Nombres Más Bellos” se utiliza específicamente en la terminología islámica para referirse a los nombres de Allah. Algunos de estos nombres son nombres de su esencia, mientras que otros son nombres de sus cualidades. El nombre de Allah engloba a todos ellos, mientras que los otros son nombres de cualidades. “El Misericordioso” es un nombre de cualidad que solo le pertenece a Allah. Las cualidades se dividen en tres categorías: esenciales, activas y espirituales. Las cualidades esenciales son aquellas que no se separan de la esencia de Allah y se dividen en dos: la “Sifat-ı Selbiyye” y la “Sifat-ı Sübutiyye”.
“Estos seres no se parecen a otras criaturas, sino que expresan cualidades sagradas y elegantes sin compararse con nada más, al igual que lo hacen los nombres similares.”
Los adjetivos son palabras que describen a los nombres. También se puede describir a los nombres por sus propias características. Los adjetivos verbales solo son una apariencia del atributo de creación que expresa la manifestación y los efectos de los atributos propios, al igual que los nombres. No es apropiado mencionarlos de manera independiente o con una nota similar, sino que deben ser considerados en conjunto, con respeto y belleza, y siguiendo la forma que Allah ha mencionado. Por ejemplo, según Beyhaki, no es adecuado mencionar solo el nombre de “Dárr”, sino que debe decirse junto con el nombre de “Nafi'”. En el versículo “la Creación de los cielos y la tierra” también se aplica esta misma regla. Los nombres también deben ser mencionados de esta manera. Por ejemplo, en el Corán se mencionan juntos “el Señor de los Mundos”. Sin duda, Allah es el Creador de todas las cosas, incluyendo a todos los seres vivos. Sin embargo, no es apropiado decir “solo Allah los creó”, ya que esto va en contra de la etiqueta. Por lo tanto, si los seguidores de Mu’tazila dicen “creados por Allah”, esto también es incorrecto. En su lugar, se debe mencionar junto con su opuesto, como “creado y no creado” o “creado y no creado”. También se deben tener en cuenta los atributos espirituales de Allah, como su comportamiento, sus atributos y nombres de grandeza, majestuosidad, celo y belleza, poder, justicia, sabiduría, paciencia, generosidad, severidad en el castigo y precisión en el juicio. Estos también son considerados como atributos. En resumen, la esencia de Allah es una, pero sus nombres son muchos. Los mencionados en el Corán no son los únicos, ya que en un hadiz auténtico transmitido por Abu Hurairah en los libros de al-Bujari, Muslim y otros, se dice: “Dios tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno. Quien los enumera entrará en el Paraíso”.
“Estas enseñanzas en los hadices muestran que en el conocimiento oculto, Allah tiene nombres que solo Él conoce y que no mencionó en su libro ni reveló a nadie. Por lo tanto, en el hadiz anterior, cuando se dice “Allah tiene noventa y nueve nombres, excepto uno, y quien los recite entrará al paraíso”, significa que aquellos que reciten y memoricen los noventa y nueve nombres más hermosos de Allah, o aquellos que respeten y obedezcan sus límites en su relación con Él, entrarán al paraíso. La sabiduría detrás de mencionar noventa y nueve nombres y no cien es mostrar la importancia de respetar el número único mencionado en el hadiz. Recitar treinta y tres veces “subhanallah”, treinta y tres veces “alhamdulillah” y treinta y tres veces “Allahu akbar” después de cada oración, y así alcanzar el total de noventa y nueve, también se basa en esta sabiduría. También debemos tener en cuenta que, aunque se mencionan cien nombres en el hadiz, se hace una excepción de uno y se limita a noventa y nueve. Por lo tanto, se deduce que los nombres no están limitados a noventa y nueve en el mismo hadiz. En resumen, se ha informado en varios hadices sobre la gran virtud de recitar y memorizar los noventa y nueve nombres de Allah y también se han escrito obras separadas sobre este tema.”
Este also is true, that besides the names that Allah, the Most High, has revealed, there are many other names that He has not revealed. Everything in the heavens and on earth glorifies and exalts Him. For more information on this, please refer to the interpretation of the verse “And He is the Most High, the Most Wise.” All perfections are found in Him, as all infinite multiplicities and divisions refer to the essential attributes expressed by all names of perfection. For example, the maximum of power and the maximum of wisdom. The maximum of power refers to a total strength that does not admit any defects, and the maximum of wisdom refers to a perfect order of creation. If you look at any particle in the sky or on earth, you can see the reflection of these two attributes that are impossible to comprehend in their essence, and they are only united in the essence of Allah. Allah, the Most High, with His maximum power that is not affected by anything, has the power to create incomparable and varied wonders above all causes, and is absolutely invincible. Furthermore, with His superior knowledge and wisdom that does not admit any defects, He creates creations successively in a systematic manner, diversifying and multiplying them, and thus leads His servants to the mercy of wisdom. To emphasize this point, the names are repeated at the beginning and end of the surah, symmetrically with the names before the pause. Therefore, we must fear touching the magnificence of Allah, glorify and exalt Him, and work for the future with faith and fear of Allah, and thus attain salvation and the goal that He promises us with His mercy.
“En la última parte de la sura de Haşr se encuentran varios relatos sobre las virtudes de estos versículos. Algunos de ellos son mencionados por Ahmed b. Hanbel, Dârimi, Tirmizî, Taberanî, Ibnü Darîs y en “Şu’ab” por Beyhakî, Ma’kil b. Yesâr (que Allah esté complacido con él). Ellos narran el siguiente hadiz del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él): (9) Deylemî también ha narrado con una cadena de transmisión hasta el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a través de Ibn Abbas de la siguiente manera: (10)”
En su obra titulada “Fevaid”, el autor Nisaburi Abu Ali Abdurrahman bin Muhammad ha narrado un relato del profeta Muhammad bin Hanafiyye. Bera bin Azîb (que Allah esté satisfecho con él) le dijo a Hazrat Ali bin Abu Talib, “¿No me enseñarías la más virtuosa de las cosas que el Misericordioso, especialmente lo que el ángel Gabriel trajo al Mensajero de Allah y lo que el Mensajero de Allah te enseñó de manera especial?” Hazrat Ali le respondió: “Oh Bera, si quieres hacer una súplica con el nombre más sublime de Allah, entonces lee los primeros diez versículos de la sura Hadid y los últimos versículos de la sura Hashr, y luego di: “Juro por Allah, oh Bera, si haces esta súplica en mi contra, me postraré ante ti”. En su libro “Tarih”, Hatib Bagdadi ha narrado de Hafiz Abu Ubaid que el recitador conocido como Gulam bin Shunbuz, también conocido como Abu Tayyib Mahmud bin Ahmad bin Yusuf bin Ja’far, quien a su vez narró de Idris bin Abdil Kerim al-Haddad, quien a su vez narró que cuando recitaba la sura Hadid, le dijo: “Pon tu mano en tu cabeza”. Esto se debía a que él recitaba de A’mesh, quien también le dijo lo mismo cuando llegó al mismo versículo. También se le dijo lo mismo por Yahya bin Vessab, Alkame y Esved, y Abdullah (que Allah esté satisfecho con él). Pero cuando recitó de Hazrat Muhammad, él le dijo: “Pon tu mano en tu cabeza”. Esto se debía a que fue Gabriel quien le reveló este versículo. Además, se encuentran otros hadices similares a este. Sin embargo, no debemos olvidar las palabras de Abdullah bin Mas’ud (que Allah esté satisfecho con él), que se mencionan en el libro de jurisprudencia Hanafi “Mebsut”. Él dijo: “Estos versículos son una cura para todo, pero su propósito no es para realizar hechizos o para causar dolor de cabeza, sino para reflexionar con las manos en la cabeza y ser adornados con conocimiento y temor de Allah y prepararse para el día de mañana según lo que dictan estos versículos, ya que el ser humano será examinado ante el Todopoderoso y Sabio. Por lo tanto, después de la sura Hashr, se debería recitar la sura Imtihan, basándose en esta sabiduría”.
Product name”Nombre del producto
2) Feyzü’l-Kadir, I, 267 (406); Keşfü’l-hafa, I, 81-82 (195)’ significa “2) Feyzü’l-Kadir, I, 267 (406); Keşfü’l-hafa, I, 81-82 (195)” en español.’4) Fahrü’r-Razi, edad 295 (according to Vahidi)’5) Fahrü’r-Razi, edad 29, 295.7) Rağıb el-İsfehani, año de la hégira, 289.7) Rağıb el-İsfehani, year of the hijra, 289.8) Buharî, Unicidad, 12, Capítulos, 18, Invocaciones, 69; Müslim, Recuerdo, 5, 6; Tirmizî, Invocaciones, 82; İbn Mâce, Súplicas, 10.8) Buharî, Unicidad, 12, Capítulos, 18, Invocaciones, 69; Müslim, Recordatorio, 5, 6; Tirmizî, Invocaciones, 82; İbn Mâce, Súplicas, 10.’9) Tirmizi. Horarios, 65, Recompensas del Corán, 22.”9) Tirmizi. Schedule, 65, Rewards of the Quran, 22.”11) Deylemi, Firdevs, Libro I, página 416(1685)’ 11) Deylemi, Firdevs, Book I, page 416(1685)
“Bk. Muhammed Hamdi Yazır, La Religión de la Verdad del Lenguaje del Corán, la interpretación de los versos relacionados.” “El contenido de la etiqueta se refiere al autor Muhammed Hamdi Yazır y su interpretación de los versos del Corán relacionados con la religión de la Verdad.”
Saludos y oraciones…”Questions about Islam” se traduce como “Preguntas sobre el Islam”.