¿Cómo deberían ser los sistemas económicos, principios y reglas fundamentales según el islam?

Respuesta

“Dear brother/sister,”

“No aceptamos ni el capitalismo cruel ni el socialismo utópico y traicionero. Sin duda, cada sistema erróneo puede tener aspectos correctos. El Islam no rechaza necesariamente los aspectos justos de los sistemas que no acepta. Por ejemplo, en el capitalismo, ciertos aspectos como la iniciativa individual, la propiedad privada, el comercio, el arte y la economía de libre mercado basada en el principio de la murraba/obtención de beneficios, pueden estar presentes y de hecho lo están en el sistema económico del Islam -siempre y cuando no vayan en contra del espíritu y la moral general del Islam. Además, la lucha contra las ganancias injustas que se destacan en el socialismo -aunque sea solo en teoría-, la pretensión de acabar con la brecha entre ricos y pobres, y la postura generalmente contraria a los intereses, pueden ser considerados como aspectos correctos en el Islam.”

“Items that represent deceit or fraud and result in unjust gains, such as harmful practices, are clearly prohibited in the Islamic economic system.”

“El marco de la economía islámica ha sido evaluado en base a principios, pero siempre y cuando se mantenga dentro de estos marcos, los detalles económicos a aplicar serán determinados por las condiciones de tiempo y lugar.”

“Islam respeta el derecho a la propiedad privada y las libertades individuales como principio. Si alguien no es competente, se le quitará este control. El desperdicio y la extravagancia son señales importantes de este embargo. Este principio también se aplica en la ley civil actual.”

“Al mismo tiempo, el Islam busca alejar a las personas del desperdicio y la codicia al considerarlos comportamientos inmorales y condenarlos. Aunque no esté dentro del ámbito del derecho formal, debido a su enfoque en la vida después de la muerte, el Islam impone una responsabilidad religiosa a cada individuo en este asunto. Esto puede proteger a los musulmanes de caer en extremos y llevarlos por un camino moderado y frugal.”

“En este artículo que hemos titulado ‘El Corán y la economía’, primero presentaremos el Corán, luego la economía, y después trataremos de explorar y comprender la relación que existe entre ambos”.

“Debo decir que el Corán, que es una palabra divina que menciona a Allah, los ángeles, los profetas, la vida después de la muerte, los humanos, los animales, las plantas y los objetos inanimados, es una guía que nos presenta el universo. En otras palabras, el Corán habla no sólo de lo que existe y de lo que puede ser percibido por los sentidos, sino también de seres y entidades más allá de la percepción sensorial. Por lo tanto, en mi opinión, es absurdo preguntar si el Corán trata sobre economía o no.”

Cuando se trata de economía, hay muchas definiciones disponibles en fuentes locales e internacionales. Nosotros, por nuestra parte, queremos ofrecer una definición que incluya lo que es relevante y deje de lado lo demás. Aunque la economía ha sido reconocida como una rama independiente de la ciencia en la civilización actual, en nuestra opinión, aún es un campo en el que sus leyes y reglas no están completamente desarrolladas, y puede tener deficiencias y problemas. De hecho, creemos que, mientras la civilización ha tenido éxito en el mundo material, ha fallado en el mundo humano y en las ciencias sociales. Si tomamos la economía como ejemplo, podemos decir que ninguna de las tasas impositivas aplicadas en nuestro país o en el extranjero son científicas, lógicas, razonables, justas o humanas.

“Antes de abordar el tema, es importante entender nuestro punto de vista y tener ciertas suposiciones para que el mundo económico que conocemos pueda funcionar de manera efectiva. En este sentido, el mundo o el universo siguen un orden natural y divino. El deber del trabajador es comprender el sistema de trabajo de la fábrica a través de investigaciones y trabajar y producir en la dirección que requieren las condiciones. La religión y la ciencia son los medios a través de los cuales el ser humano adquiere conocimiento. Las leyes y reglas de las cosas y eventos que afectan nuestros sentidos y pueden ser investigados en un laboratorio son las que nos afectan. Las normas y reglas de nuestras acciones y comportamientos, basadas en nuestras creencias, son las que nos afectan internamente. Por lo tanto, todas las acciones y comportamientos, voluntarios e involuntarios, del ser humano se combinan en su ser. El ser humano experimenta hambre, sudor, cansancio y frío, que son eventos involuntarios. Estos no tienen relación con la religión y no tienen recompensa o castigo en términos religiosos. Sin embargo, comer, beber, vestirse, trabajar y producir son acciones que se realizan con intención y, por lo tanto, están sujetas a la evaluación de la religión en términos de recompensa y castigo, lo correcto y lo incorrecto, lo útil y lo perjudicial. Esto se debe a que la religión también se basa en la intención; por lo tanto, todas las acciones y comportamientos realizados con intención son considerados religiosos y conforman la religión en su totalidad. En el más allá, el ser humano será cuestionado por sus acciones realizadas con intención. Estas acciones pueden ser beneficiosas o perjudiciales, correctas o incorrectas, y ser recompensadas o castigadas. Por lo tanto, el ser humano aprende sobre el lado material y los objetos de la economía a través de la ciencia, y sobre el lado humano, individual y social a través de la religión, y así establece un sistema de trabajo y vida. Las leyes de la religión y la ciencia son establecidas por Dios y el deber del ser humano es simplemente encontrarlas y aplicarlas.”

Por lo tanto, como individuo y sociedad, el ser humano no tiene derecho, poder o autoridad para intervenir arbitrariamente en este sistema establecido, ni siquiera en el más mínimo grado. Los deseos y anhelos humanos no son religión, ni tampoco lo es la ciencia. Esto se debe a que la vida humana es una parte del universo, y la economía es una parte de la vida humana. El universo está compuesto por una combinación de leyes y reglas, y todas estas están interconectadas entre sí. Incluso el sol está destinado a servir al ser humano de forma gratuita, sin costo ni contraprestación. Al igual que el cuerpo humano está compuesto por equilibrios, también existen equilibrios naturales y divinos en la vida humana. Desafortunadamente, la civilización actual ha intentado crear clases y aspectos artificiales en la vida humana para mantener el equilibrio, pero en lugar de beneficio, han causado daño en la economía. Por lo tanto, creemos que los términos, definiciones y clasificaciones en las ciencias sociales deben ser revisados, y el libro del universo debe ser leído de nuevo y su alfabeto debe ser reescrito.

En el cuerpo humano, así como en el universo y en la economía, hay procesos de producción, consumo, división del trabajo y distribución. La producción, en la cual participan todos los sistemas de respiración, digestión, circulación sanguínea y eliminación, también se refleja en el consumo. Por ejemplo, la sangre, que es un producto de la producción, se comparte de manera que no hay peleas ni enemistades de clase, ni luchas por derechos como huelgas o cierres patronales. De esta manera, cada uno puede satisfacer sus necesidades de la mejor manera. Así es como los musulmanes, a través del conocimiento y la religión, en el camino del Corán y la Sunnah, construirán de nuevo un sistema económico como este cuerpo.

En el Corán (Surah Al-Baqarah 2/275), se declara que la economía islámica es diferente tanto del capitalismo como del comunismo; mientras que en uno ambos son permitidos, en el otro ambos son prohibidos, en esta aleya se afirma que en el Islam el comercio y la ganancia son permitidos, pero el interés es prohibido. De esta manera, la economía islámica se distingue de las demás. En otra aleya (Surah An-Nisa 4/29), se menciona la economía de mercado libre. Esto se debe a que en la compra y venta de bienes se requiere el consentimiento mutuo de ambas partes. El consentimiento, como dijo Taberi, es la satisfacción que se produce en el corazón (Ihtilaf-ul Fukaha, p. 146). Esto solo puede ocurrir en un sistema en el que el equilibrio entre la oferta y la demanda se establece de forma natural, sin intervención en la producción y el consumo, sin presión en el mercado y sin establecer precios mínimos y máximos, y sin la imposición de precios por parte de los gobiernos. Sin embargo, al hablar de economía de mercado libre, debo mencionar que la economía islámica es un sistema único y singular en todos sus aspectos, un sistema sui generis.

“En el Islam, la propiedad es fundamental en la producción. En el Corán (Necm 53/ 39), se ordena que cada uno posea lo que produce y el dueño de ese bien, por ejemplo un comerciante, lo venda sin especulación al precio de mercado. También se tiene derecho a la labor humana; por eso, en el sistema islámico no hay lugar para los sindicatos que vendan el trabajo de los obreros. Pero hay otro punto importante aquí. Los que realizan la producción poseen los bienes que producen, pero el consumo pertenece a la sociedad en la que se realiza la producción. Esto significa que cada uno tiene derecho a una parte de un bien, ya sea que haya trabajado en su producción o no. Por eso, en la sociedad islámica, todos tienen derecho a vivir. El Profeta expresó esto en dos hadices aparentemente contradictorios. Por un lado, se refiere al derecho que el estado puede reclamar legalmente y con fuerza (Ibn Mace Zekât, 3), mientras que por otro lado, se refiere a la caridad que el individuo puede dar voluntariamente por su cuenta, por razones religiosas, éticas y de conciencia (Tirmizi, Zekât 27, No: 659; Darimi, Zekât, 13). Ahmed Naim ha establecido una armonía entre estos dos hadices de la siguiente manera: la narración de Tirmizi se refiere al derecho y se atribuye a la caridad (es decir, la ayuda desinteresada a los pobres y cualquier tipo de bondad por el bien de Dios), mientras que la narración de Ibn Mace se refiere a la falta de derecho y se atribuye al impuesto (es decir, el impuesto que el estado islámico recolecta) (Ahmed Naim, Tecrid-i Sarih, I, 314).”

“Muhammed Hamidullah declaró que la palabra zakaat es un impuesto del estado islámico (Modern Economics and Islam, Estambul-1963, p. 17). Como mencioné en mi investigación “Crítica del Concepto de Impuestos en el Islam y en la Era Contemporánea”, publicada en el sitio web www.enfal.de, el impuesto es la conexión más importante entre el ciudadano y el estado. En nuestra época, debido a la moda de que el gobierno maneje al estado como si fuera un juguete, los impuestos se han convertido en una herramienta de juego en manos de los gobiernos. Debo admitir tristemente que debido a la civilización del Renacimiento, que no entendió completamente el estado y sus funciones, no pudimos encontrar en los libros de economía frases correctas y útiles que expliquen y describan correctamente el impuesto y su razón de ser. Basándonos en el hadiz del Profeta (Riyazu’s Salihin (Bujari, Edeb 27; Muslim, Birr 66)), aceptamos que la sociedad y el estado son una entidad orgánica basada en un contrato social, y que el estado es una entidad natural como una familia. Al igual que una familia sirve a sus miembros sin esperar nada a cambio, el estado también debe servir a sus ciudadanos sin costo alguno. Por lo tanto, la conclusión lógica es que el estado sirve a sus ciudadanos no porque les cobra impuestos, sino porque es su protector y su deber como estado es servirles gratuitamente. Si el estado fuera una empresa comercial que trabaja por dinero, ¿no debería haber una igualdad entre los impuestos y los servicios? Sin embargo, esto nunca se puede considerar. En el Islam, el estado es un protector y contribuye a la producción, por lo que recauda impuestos y los utiliza para servir a la sociedad. En la economía islámica, el presupuesto se divide en 8 categorías, según se describe en el versículo 60 de la Surah At-Tawba.”

“En los libros de la ley islámica y la jurisprudencia, se ha dejado en claro que el gobierno, a cambio de su aporte en la producción, recibe su parte en forma de impuestos. Sin embargo, en la actualidad, se cobran impuestos tanto en la producción como en el consumo bajo el nombre de impuestos. Esto significa que, en un entorno donde se promueve la sociedad del conocimiento, se obtiene el mismo resultado de dos conceptos opuestos, lo cual va en contra de la lógica y la ciencia. Esto es algo que no se puede entender. En la sociedad del conocimiento, se aplican tantas contradicciones y, además, los economistas se mantienen en silencio.”

“Cuando decimos ‘Cada sistema funciona dentro de su propio cuerpo’, lo que queremos decir es que, así como la economía funciona de manera armoniosa en su propio campo, los diferentes aspectos de la sociedad, como la ley, la moral y la economía, también deben estar en armonía entre sí. Por lo tanto, es importante que los productos económicos sean legítimos y permitidos desde un punto de vista religioso, y que también se ajusten a la moral. Aquí quiero destacar un tema muy importante. La comprensión económica del Renacimiento o del capitalismo es inmoral. En este sentido, Şükrü Baban, en su serie de lecciones de Economía, dice lo siguiente: ‘Los eventos económicos se consideran solo desde el punto de vista del beneficio. Sin embargo, si los examinamos desde el punto de vista de la justicia, se convierten en ley. Si los consideramos desde un punto de vista moral, se convierten en ‘moral’. Para un adicto a las drogas, la heroína puede ser beneficiosa. Esta comprensión se basa en el principio de que todo lo que satisface una necesidad es beneficioso en la economía. Sin embargo, desde un punto de vista moral, esto puede no ser cierto.’ (pág. 7). Esta forma de pensar es muy errónea. Los sistemas dentro del cuerpo humano no son contradictorios, sino que trabajan en armonía y equilibrio entre sí. De la misma manera, los diferentes aspectos de la sociedad deben ser así o deberían serlo. Al final, una economía saludable, una ley saludable y una vida religiosa saludable no pueden existir en una sociedad de esta manera. De hecho, cuando un órgano está enfermo, todo el cuerpo y el sistema se enferman.”

“Si la vida económica no cumple con los mandamientos y prohibiciones de la religión, según el Islam, esta economía no puede ser saludable. Por ejemplo, en la economía islámica, los musulmanes no pueden producir alcohol solo porque las personas lo encuentran, compran y ganan dinero con él. Esto se debe a que en el Corán (Al-Ma’idah, 5/90-91) se prohíbe claramente. Además, el Profeta también condenó fuertemente a aquellos que producen, hacen producir, beben, transportan, distribuyen, venden, obtienen beneficios, compran, ofrecen y disfrutan del dinero ganado de la venta de alcohol (Abu Dawud, “Eshribe”, 2; Tirmidhi, “Buyu”, 58; Ibn Majah, “Eshribe”, 6). Como se puede ver en este versículo y hadiz, el alcohol está prohibido; por lo tanto, concluimos que su producción y consumo no pueden ser realizados por los musulmanes.”

Como se puede observar en las aplicaciones, las prácticas económicas actuales están estrechamente relacionadas con el dinero. Por lo tanto, podemos decir que nuestras economías modernas se fundamentan en el dinero. Sin embargo, esto es muy erróneo y perjudicial. Como es sabido, actualmente predominan los billetes de papel en circulación, pero estos billetes en sí mismos no tienen ningún valor real. No pueden satisfacer ninguna necesidad. Solo tienen un valor nominal, el cual es virtual, irreal y supuesto. Entonces, ¿puede ser una herramienta sin valor real, llamada dinero, una medida de valor? ¿Qué tan realista puede ser esta moneda para medir el valor de los bienes? De esta manera, queda claro lo defectuosas que son las economías basadas en el dinero desde su cimiento.

“En la economía islámica, el dinero está presente. En el Corán, se mencionan palabras como dinero y moneda. (Al-Kahf 18/19) La palabra ‘varık’ se refiere al dinero de plata, ya sea impreso o no. También se le llama ‘rika’ o ‘el-veriku’ al dirham de plata y al dinero intercambiado. Los comentaristas han dicho lo siguiente: En su tiempo, o sea, en la ciudad llamada Tarsus en la actualidad, se encontraban monedas oficiales de los reyes de esa época. (ver Fahreddin Razi)”

“Versículo 12/20 de Yusuf. Rağıb explicó la palabra “dirhem” como una moneda de plata acuñada utilizada en el comercio. También en el Corán se menciona la palabra “dinar” que significa moneda de oro. Hasan Basri Çantay, en la traducción del verso donde se menciona esta palabra, ha dicho: “Si le das una cantidad de oro en custodia, no lo devolverá”. (Kur’an-ı Hâkim ve Meali Kerim, I, 94). En el Corán, después de mencionar las palabras moneda de oro y moneda de plata, también se utilizan las palabras en un sentido general para referirse a los metales de oro y plata, también conocidos como “zeheb” (oro) y “fidda” (plata), ya sea en forma de lingotes o monedas, se les cobra impuestos. En su libro “Kasani Bedayi” (I, 16), el gran jurista islámico ha dicho que cuando el peso de oro y plata alcanza los 200 dirhems, se paga un impuesto de 5 dirhems. Está mencionado en el verso (Tevbe 9/34). Por lo tanto, como se mencionan en el Corán como monedas de oro y plata, los juristas las han llamado monedas de oro y plata. En su obra “Hak Dini Kur’an Dili” (IV, 324), Elmalılı ha explicado que el derecho del oro y la plata es que se usen como medio de intercambio, es decir, como moneda, para facilitar el comercio y se gasten en las verdaderas necesidades de los siervos de Allah. Por lo tanto, creemos que volver a utilizar el oro y la plata como moneda traerá grandes beneficios para la economía, como lo hacían en el pasado. Creemos que las crisis económicas que enfrentamos hoy en día, especialmente la llamada crisis global que afecta a todo el mundo, se deben en gran parte a la política monetaria. Las monedas de oro y plata tienen valor intrínseco en sí mismas según su peso. Mientras que las monedas de plata se usan como moneda nacional, las de oro se usan como moneda internacional y universal, y así se pone fin a los juegos que se juegan con estos pedazos de papel llamados “dinero”. Porque estos papeles, por un lado, llevan a los gobiernos a imprimir dinero sin respaldo, y por otro lado, inducen a los estafadores a falsificar dinero y cometer fraudes.”

“Además, en casi todo el mundo, el sistema capitalista que está en vigor tanto teórica como prácticamente, también cobra alquiler por el uso del dinero en la distribución de ingresos. Sin embargo, esto que se conoce como alquiler y lo que se conoce como interés, no tienen equivalencia con nada. ¿Por qué? Lo explicamos brevemente: el papel moneda no tiene valor en sí mismo, está lejos de tener la capacidad de satisfacer una necesidad como un bien; y en segundo lugar, el dinero no se desgasta con su uso. Lo que se llama alquiler es simplemente una compensación por el desgaste. Hasta que las ideas capitalistas comenzaron a surgir en el siglo XVI, el interés no era considerado legítimo por ninguna religión, filosofía, persona o institución, era prohibido y considerado como un pecado; sin embargo, por primera vez en el mundo, un reformador religioso francés, el fundador del calvinismo y que vivió entre 1509 y 1564, Jean Calvin, lo consideró legítimo. Después de que Calvin lo considerara legítimo, el código civil de Ginebra, cuna de los calvinistas, lo legalizó. John Knox en Escocia y el octavo Enrique en Inglaterra levantaron la prohibición del interés…”

A los 50 años de Calvin, el líder calvinista Claudius Salmosius eliminó todas las barreras que se encontraban delante de los intereses.

Los economistas occidentales que intentan justificar el interés han trabajado arduamente en esto. En su tesis doctoral titulada “Enver İkbal Kureşi”, explican que presentan la siguiente idea como la más razonable. Cuando una persona da una cierta cantidad de dinero a alguien o al banco por un año, está renunciando a su derecho de usar ese dinero durante ese tiempo. Esta persona ha cedido su derecho de uso del dinero durante un año y se ha privado de él durante ese tiempo. Por lo tanto, el interés es su compensación. Esta explicación, que parece razonable y lógica, es insuficiente ya que, en realidad, el dinero no se desgasta al ser utilizado y, por lo tanto, no pierde su valor. Por lo tanto, decimos lo siguiente: este dinero es un instrumento que no puede generar valor a menos que se le agregue una acción, un riesgo o algo similar. Si la persona que lo da lo guarda en su propio armario en lugar de dárselo a alguien o al banco, ¿se multiplicará después de un año al abrir el armario? ¿Cuál es la diferencia entre guardar el dinero en el armario y ponerlo en el banco? No hay ninguna diferencia. Entonces, ¿por qué debería aumentar y multiplicarse cuando está en el banco? El Corán ha informado que aquellos que sufren de epilepsia debido al interés sufrirán una crisis como resultado de los sistemas basados en el interés. (La Vaca 2/275)

En la economía islámica, hay una diferencia en lo que respecta al dinero. Como se sabe, la acuñación de monedas es responsabilidad del estado en la tradición islámica. El peso, el valor y la preservación del valor del dinero (ya que se trata de monedas de oro y plata) siempre han sido considerados bajo el control y supervisión del estado. Por lo tanto, en lo que respecta al dinero, los ahorros pertenecen al estado y los bienes son prácticamente propiedad del pueblo y de los individuos. En otras palabras, el pueblo mismo sin necesidad de permisos o licencias de ningún lugar u oficina, siembra, cultiva, produce y vende sus bienes de acuerdo a la oferta y la demanda, manteniendo un equilibrio entre la producción y el consumo. En cuanto a los bienes, ni la producción, ni el precio, ni la venta, ni la planificación están bajo la responsabilidad del estado, así como tampoco lo están el individuo y la sociedad en lo que respecta al dinero; es el estado el que tiene esta responsabilidad. Como se ha ordenado en el Corán (Muzzammil 73/20). Aquí, la expresión “dar a Allah” es una metáfora. En la ley islámica, decir “ley de Allah” es lo mismo que decir “ley pública”. Estos son algunos derechos que no pertenecen a los individuos, sino que están destinados al bien público. El orden y la estabilidad, el honor y la supervivencia, así como el progreso y el crecimiento de una sociedad dependen de estos derechos. Por esta razón, se les llama así y se los atribuye a Allah. (Ö. N. Bilmen, Ley islámica, I, 226). En conclusión, se puede deducir que en el sistema bancario, el banco sin intereses es el principal y no puede haber bancos privados, solo pueden existir bancos oficiales del estado. La economía islámica, en cierto modo, es una economía de equilibrio, ya que equilibra al individuo, a la sociedad y al estado, y también equilibra los bienes y el dinero; si los bienes pertenecen al pueblo, entonces el dinero pertenece al estado.

“Hz. Şuayb era el profeta del pueblo de Madyan y del pueblo de Eika. (Kurtubi, XIII, 135). El pueblo de Madyan adoraba ídolos. El profeta Şuayb los llamó a la unidad de Dios. Siempre engañaban al pueblo con sus medidas, pesas y monedas falsas (infladas y de bajo valor). (Tecrid, VII, 295-296). El profeta Şuayb les dijo a su pueblo: (Hud 11/84-85) Estos versículos muestran que el profeta Şuayb les advirtió a las personas que comerciaban con las propiedades de otros que respetaran la justicia, para evitar la injusticia en las balanzas, medidas, litros y medidas libres. También les dio órdenes claras de no devaluar sus propiedades (es decir, sus bienes y dinero) especialmente en tiempos de inflación, como se menciona en los versículos de la Sura Hud y en versículos similares en las Sura Al-A’raf y Ash-Shu’ara. Puedes compararlos. (Al-A’raf 7/85-93; Ash-Shu’ara 26/176-191).”

Una de las cosas más importantes que él hace es luchar contra la inflación. Como la inflación es la fuente de toda injusticia y corrupción, prohibida por el profeta Suhayb, ya que causa inflación y, por supuesto, injusticia al recortar las monedas de oro y plata. Según el relato de Zayd ibn Aslam, la gente de Medyan cortaba y recortaba las monedas de oro y plata como el dirham y el dinar, y les daban a la gente el número de monedas con un valor reducido, mientras que al comprarles, las pesaban. También al comprar monedas sólidas, las compraban por número, y al comprar monedas cortadas, recortadas y con un valor reducido, las pesaban. Esto significaba causar una disminución y deficiencia en los bienes y dinero de las personas. Al hacer esto con sus dirhams y dinars, es decir, sus monedas de oro y plata, estaban perjudicando sus bienes y, por lo tanto, cometiendo injusticia. Debido a que la gente de Medyan no dejó de hacer esto, Allah les envió castigos y les dio su merecido. (Tabari Cami’ul Beyan, XII, 102; Ayni XII, 246; Tecrid, VII, 295-296). En resumen, podemos decir que la gente de Medyan se arruinó por la inflación.

“Según una narración de Ibn Abbas, eran una comunidad cruel y opresiva. Siempre cometían injusticias contra la gente. Cuando un extranjero llegaba a su país, se sentaban en los caminos y le robaban su dinero. Decían que sus monedas estaban defectuosas y las cortaban en pedazos antes de devolverlas a un precio más bajo. Esto era una injusticia. De hecho, estaban prohibidos de cometer cualquier tipo de injusticia financiera, no solo en las medidas y pesos, sino también en cualquier otra forma. (ver Alusi, Ruh-ul Meani, VIII, 177).”

De acuerdo a lo que se dice en el tafsir de Kurtubi: “Está prohibido cortar y recortar dirhams y dinars, y por no obedecer esta prohibición fueron destruidos. Cortaban alrededor de monedas sólidas para obtener beneficios injustos. Mientras intercambiaban monedas sólidas por número, pesaban las cortadas y hacían trampa en las balanzas.” (Kurtubi, el-Cami li-Ahkâm-il Kur’an, IX, p. 88). Al igual que no escucharon a su profeta Shuayb, también se burlaron de él y dijeron con insolencia: (Hud 11/87). Y dijeron: “Podemos usar nuestras riquezas como queramos, cortarlas, tirarlas, quemarlas, hacer lo que queramos.” (Taberi, Cami’ul Beyan, XII, p. 102). Sin embargo, ya sea que se mida por peso, volumen u otra medida, se debe pagar a las personas en su totalidad sin ninguna injusticia o trampa. (Taberi, XII, p. 99; XIX, p. 108).

“El Profeta Şuayb, además de estar a cargo de su pueblo en Medyen, también estaba a cargo de la gente de Eyke, quienes no eran de su misma ciudad. Les dijo lo siguiente: (Capítulo 26, versículos 181-183). En este versículo se prohíbe a las personas tomar lo que pertenece a los demás a través de la manipulación y el engaño, como lo son las monedas de dirhem y dinar. Esto significa que se les ha prohibido a las personas tomar los derechos de los demás.”

Cuando prestamos atención a los versículos, podemos ver que los humanos no tienen el poder de actuar sobre sus posesiones como deseen. Esto se debe a que dicen en tono burlón: “¿Acaso la oración nos ordena que dejemos de hacer lo que queramos con nuestras posesiones?” De esta manera, dan a entender que tienen el poder de actuar sobre sus posesiones como deseen. Sin embargo, entendemos que los seres humanos no pueden hacer todo lo que deseen con sus posesiones, ya que estas tienen sus propias leyes y reglas. Cada ser natural tiene el sello divino de la naturaleza impreso sobre ellos. Como llevan el sello de la rububiyah de Allah, las leyes y reglas establecidas en su naturaleza no pueden ser cambiadas ni por ellos ni por los humanos. La vida humana y la vida de todos los seres vivos y no vivos están programadas por la voluntad de Allah. Por lo tanto, Mevdudi en su interpretación de este verso dice: “La demanda de la gente de Shu’aib de poder actuar a su antojo sobre sus posesiones demuestra que la teoría de dividir la vida en dos partes, religiosa y mundana, no es algo nuevo.” (Tefhim, II, 418).

“El fallecido Elmalılı también escribió lo siguiente sobre el tema: Ellos solo adoraban a Allah y no se sometían a otros dioses, consideraban la libertad y la política como obstáculos y tonterías. El Profeta Şu’ayb les dijo que no se comporten con sus bienes como deseen, esto no era para limitar la libertad, sino para establecer y confirmar sus derechos y libertades. Nadie puede sentirse seguro en su derecho y no puede disponer de sus bienes libremente si no están asegurados. Pero ellos consideraban los bienes de los demás como propios y no dudaban en cometer injusticias si tenían el poder para hacerlo. No respetaban la verdad, la ley ni la justicia, ni se abstenían de lo prohibido. También veían las advertencias de Şu’ayb Alayhisselam sobre evitar la corrupción como una limitación a su libertad, y se burlaban diciendo: “¿Nos estás diciendo que debemos renunciar a disponer de nuestros bienes como deseemos solo por esta oración que nos ordenas? ¡Oh, hombre, qué sabio eres!” Adoraban a los ídolos por un lado, y por otro lado, mostraban arrogancia hacia Allah y menospreciaban la oración. En nombre de la libertad y el comercio, cometían trampas, faltas de respeto a los derechos, la grosería y la insolencia, y proclamaban la necedad y la arrogancia hacia la revelación y la profecía, lo cual es una de las enfermedades más comunes de la época de la ignorancia entre los incrédulos de nuestro tiempo. Por lo tanto, la gente de hoy debe prestar mucha atención y aprender de la historia de Şu’ayb y el destino de la gente de Medyan.” (Elmalılı, Hak Dini, IV, 561-562).”

“Proteger la religión, la mente, la vida, la descendencia y la propiedad son deberes que han sido considerados como elementos esenciales e indispensables de la vida desde los maestros Gazali, Juevaynies (419-478/1027-1098) hasta Gazali y Shatibi. La protección de la propiedad, como uno de estos cinco elementos, no se limita solo a la prohibición del robo. Se trata de protegerla a través de leyes y reglas que abarcan completamente el ámbito económico y aplicando su ley natural.”

“Esta etiqueta contiene información interesante acerca del área económica, la cual tiene una capacidad del 1/5 o 20% de los campos necesarios. Esto también se aplica a la proporción de los botines mencionados en el Corán, que se otorgan al estado en un 1/5 o 20% (Anfal, 8/41). A partir de esto, podemos entender que el área económica tiene un valor y una importancia del 1/5 de toda la vida, el tiempo y el espacio, y que el estado solo tiene autoridad sobre la economía en este grado. Esto significa que la economía islámica tiene un área de libre empresa del 80%, mientras que el estado solo tiene un área oficial del 20%. Por lo tanto, podemos decir que la economía recomendada por el Corán, o la economía islámica, es una economía de libre mercado.”

“Por favor, tenga en cuenta lo siguiente: este producto lleva el sello de la patente occidental y la civilización renacentista. No podemos aplicar la orden islámica a través de palabras y definiciones occidentales, ni a través de sus pensamientos e ideas producidos. Aunque la economía islámica y la economía de libre mercado occidental pueden tener similitudes, también hay diferencias. De hecho, el concepto de libertad en Occidente implica liberar al individuo del control del estado. Si comparamos el estado con el techo de una casa, la base sería el pueblo. Ahora, si algunos de los residentes de esa casa sostienen el techo y apoyan su facción, mientras que otros sostienen la base y apoyan los cimientos, ¿sería posible tener una casa sin techo o sin cimientos? Por lo tanto, en la sociedad islámica, un individuo es tanto un individuo como un miembro del estado. Es como una persona que vive en una familia, debe valorar, cuidar y equilibrar tanto a sí mismo como a su familia. Decimos que cada ciencia, civilización y sistema tienen sus propios términos, definiciones y clasificaciones. Como musulmanes, todavía no hemos desarrollado nuestros propios términos y definiciones, por lo que a menudo utilizamos los términos y definiciones del mercado cuando hablamos de una economía de libre mercado en el Islam. Sin embargo, si hay un derecho o práctica en la economía de libre mercado, como abrir un banco privado, y esto es una consecuencia de la libertad, entonces debemos decir que en la economía islámica no existe tal libertad y que los bancos pertenecen al estado.”

Cuando hablamos de un mercado libre, la palabra original en italiano es “piazza”. Esta palabra significa plaza, mercado y mercado. La palabra “bazar” en su origen es persa y significa “compras, lugar de compras, lugar de venta al aire libre”. En turco, ambas palabras se utilizan en lugar de los términos franceses “marché” y “market” en inglés. (H.Atıf Kuyucak, Lecciones de Economía, Publicaciones de la Facultad de Economía de la Universidad de Estambul, 1960, pág. 197, nota al pie: 2).

“La expresión de mercado libre refleja completamente el pensamiento occidental y la comprensión económica. Debe ser entendida y aceptada de esta manera. De lo contrario, estaríamos equivocados si dijéramos que en el Islam hay o no hay un mercado libre en el sentido de la libertad que los clásicos querían expresar. Esto se debe a que lo que un economista clásico y un economista musulmán expresan no significa lo mismo cuando se trata de un mercado libre.””La expresión del mercado libre refleja completamente el pensamiento y la comprensión económica occidental. Debe ser comprendida y aceptada de esta manera. De lo contrario, estaríamos equivocados si afirmamos que en el Islam existe o no un mercado libre en el sentido de la libertad que los clásicos querían expresar. Esto se debe a que lo que un economista clásico y un economista musulmán expresan no tienen el mismo significado cuando se trata de un mercado libre.”

“En relación a estos términos, ha hecho una explicación muy llamativa. Sus palabras pueden ser consideradas como una admisión de la debilidad de la civilización occidental en las ciencias sociales, especialmente en economía. En nuestra opinión, el mundo occidental no ha logrado convertir la economía en una verdadera ciencia al completar sus términos, definiciones y clasificaciones. Samuelson, después de decir que debemos protegernos de la “tiranía de los términos” en las ciencias sociales, afirma que no deberíamos usar dos términos diferentes para el mismo concepto o mostrar dos eventos diferentes con un solo término, y trata de explicar el problema con el siguiente ejemplo: “Jones le dice a Robinson, que culpa al ahorro excesivo por la crisis: “Estás equivocado, la verdadera causa es la falta de consumo”. Y Schwartz, al escuchar esto, puede intervenir y decir: “Ambos están equivocados, la verdadera causa es la falta de inversión”. Sin embargo, si en lugar de discutir, analizaran y compararan los términos que están usando, se darían cuenta de que estas tres afirmaciones, que parecen diferentes en forma, son en realidad lo mismo y que la diferencia se debe a una confusión de términos. (Paul A. Samuelson, Economía, p. 10)””En relación a estos términos, ha realizado una explicación muy interesante. Sus palabras pueden considerarse como una admisión de la debilidad de la civilización occidental en las ciencias sociales, especialmente en economía. En nuestra opinión, el mundo occidental no ha logrado convertir la economía en una verdadera ciencia al completar sus términos, definiciones y clasificaciones. Samuelson, después de mencionar la importancia de protegernos de la “tiranía de los términos” en las ciencias sociales, afirma que no deberíamos utilizar dos términos diferentes para el mismo concepto o mostrar dos eventos diferentes con un solo término, y trata de explicar el problema con el siguiente ejemplo: “Jones le dice a Robinson, quien culpa al ahorro excesivo por la crisis: “Estás equivocado, la verdadera causa es la falta de consumo”. Y Schwartz, al escuchar esto, podría intervenir y decir: “Ambos están equivocados, la verdadera causa es la falta de inversión”. Sin embargo, si en lugar de discutir, analizaran y compararan los términos que están utilizando, se darían cuenta de que estas tres afirmaciones, que parecen diferentes en forma, en realidad son lo mismo y la diferencia se debe a una confusión de términos. (Paul A. Samuelson, Economía, p. 10)”

Los términos de la economía moderna y los términos de la economía islámica son diferentes entre sí. El mejor ejemplo de esto se ve en la palabra “bienes”. Para un musulmán, el vino y la carne de cerdo, que están prohibidos, no son considerados bienes, y ni siquiera tres o cinco granos de trigo son considerados bienes si no pueden satisfacer una necesidad mínima. (Ver Ibn Abidin, IV, 3; M. Mutahhari, La Filosofía de la Economía Islámica, trad. Kenan çamurcu, Estambul 1995, pág. 33; Mecelle, artículos 126 y 127.)

The word “serbesti” is actually the name of a school of thought in the history of economics. This school is also known as the school of liberty, just like the classical school. The members of this school do not accept government intervention in the economy; they defend individual freedom. (Ibrahim Fadıl, Economics, Istanbul 1928, p. 43-45). They developed the idea of the natural and divine laws of the Physiocrats as a reaction to the mercantilists, and affirmed that with the freedom of individuals, the economy would be guided by an “invisible hand”. The expression of Gournay, a member of the Physiocratic school, became a motto of the school of liberty. (Feridun Ergin, Principles of Economics, p. 355) Naturally, people could only come to this idea of economic freedom after experiencing the negative consequences of prohibitions, restrictions, and interventions in the economy.

“La escuela de la libertad, también conocida como individualismo, sostiene que el progreso material y espiritual de la humanidad solo puede alcanzarse a través del esfuerzo individual. (Ibrahim Fadıl, Economía, p. 45) De hecho, la economía moderna surgió como una economía de la sociedad o, en otras palabras, una economía del estado. A partir del siglo XV, cuando los señores feudales de la Edad Media comenzaron a caer y se establecieron grandes estados centralizados, la economía se vinculó estrechamente con la política y el estado. De hecho, Antoine de Monchretien, un economista francés, fue el primero en combinar las palabras política y economía y publicó un libro de economía llamado “Economie Politique” (Economía Política) en 1615. (Feridun Ergin, Economía, p. 1; Ak Economía Ans. P. 685; Ibrahim Fadıl, Economía, p. 40) En los primeros tiempos, el oeste era tan socialista y estatista que incluso se decía que Adam Smith, a quien se le atribuyen los fundamentos del individualismo y el liberalismo, llamó a su famoso trabajo “La Riqueza de las Naciones” (y Estados). (Ver Adam Smith, La riqueza de las naciones, trad. Haldun Derin, Imprenta de Educación Nacional, Estambul, 1948)”

En nuestra obra titulada ‘Biz’, después de presentar nuestra escuela, nos enfocamos en las condiciones y ideas del preparador y lo evaluamos desde la perspectiva de la ley islámica. En este aspecto, se puede decir que los fisiócratas tienen un pensamiento compatible con el Islam. “Porque el Islam es una religión que está arraigada en la creación del ser humano y está en armonía con las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, no hay ningún decreto en las propuestas del Islam que vaya en contra de la razón o de la naturaleza.” (Ahmet Hamdi Akseki, Islam pág. LXX (70))

Elmalılı también dice sobre el tema: “Realmente, Allah es el Señor de los mundos, por lo tanto, Sus leyes son aplicables en todo el universo. A veces, estas leyes se atribuyen a quienes las establecen y otras veces se relacionan con los temas y cosas con las que están relacionadas. Por ejemplo, la ley de Solón se atribuye al legislador y la ley de la corriente se atribuye a su tema y obligados. Debido a que la naturaleza también está sujeta a las leyes establecidas por Allah, a estas se les llama “leyes de la naturaleza”. Pero, ya que Allah es el legislador de todas ellas, es más correcto llamarlas leyes de Allah y orden divina… Por lo tanto, el deber de la humanidad no es establecer leyes en la ciencia o la religión, sino buscar y descubrir las leyes de Allah y ponerlas en práctica. Decir que Arquímedes estableció la ley hidrostática, Newton la ley de la gravedad y Aristóteles la ley de la contradicción sería incorrecto, al igual que decir que Abu Hanifa estableció las leyes de la analogía y el derecho islámico. Si estas leyes hubieran sido establecidas por ellos, estarían equivocadas y falsas. Su corrección se debe a que descubrieron las leyes de Allah. Por lo tanto, los eruditos no son inventores, sino aquellos que descubren y ponen al descubierto estas leyes.” (Elmalılı, Hak Dini, I, 126) = Elmalılı también afirma que Allah es el Señor de todos los mundos y, por lo tanto, Sus leyes son aplicables en todo el universo. A veces, se atribuyen estas leyes a sus creadores, y otras veces se relacionan con los temas y asuntos a los que se aplican. Por ejemplo, la ley de Solón se atribuye a su creador y la ley de la corriente se atribuye al tema al que se aplica. Debido a que la naturaleza también está sujeta a las leyes establecidas por Allah, se les llama “leyes de la naturaleza”. Sin embargo, como Allah es el creador de todas estas leyes, es más correcto llamarlas leyes de Allah y orden divina… Por lo tanto, el deber de la humanidad no es crear leyes en ciencia o religión, sino buscar y descubrir las leyes de Allah y ponerlas en práctica. Decir que Arquímedes estableció la ley de la hidrostática, Newton la ley de la gravedad y Aristóteles la ley de la contradicción sería incorrecto, al igual que decir que Abu Hanifa estableció las leyes de la analogía y el derecho islámico. Si hubieran sido ellos quienes establecieron estas leyes, estarían equivocados y serían falsas. Su corrección se debe a que descubrieron las leyes de Allah. Por lo tanto, los eruditos no son inventores, sino aquellos que descubren y revelan estas leyes. (Elmalılı, Hak Dini, I, 126)

“En la economía islámica, no hay contradicción entre ella y tampoco hay discordia entre esta economía, la religión, la moral y la ley. Por otro lado, no hay contradicción o discordia entre el estilo de vida que el Islam propone para el individuo y la sociedad y el universo y el cosmos, sino que hay una completa armonía. Sin embargo, los términos y conceptos de otros sistemas no pueden expresar la comprensión del Islam. Por ejemplo, cuando se dice que hay una economía de libre mercado en el Islam, esto no significa libertad en el sentido de los liberales, los seguidores de la escuela de libertad y la comprensión occidental. Esto se ve claramente en sus pinturas, poesía y literatura. En el versículo 75/36 se dice: ‘No hay nada en los cielos ni en la tierra que no dependa de Allah’. La vida normal y el ambiente saludable, llamados “azimet”, siempre están dentro de las leyes y reglamentos, e incluso la vida anormal y la sociedad enferma, llamada “ruhsat”, también funcionan dentro de las leyes y reglamentos. Allah es quien establece estas leyes y reglamentos en la naturaleza, la vida social y la economía. Nosotros, a través de la religión y la ciencia, descubrimos y aplicamos estas leyes y reglamentos en los asuntos económicos de acuerdo con el método que Allah desea. Por eso, en los asuntos económicos, al igual que en los asuntos sociales, el Islam no considera suficiente la declaración de voluntad, sino que también exige que las partes estén satisfechas y contentas de corazón. Llamamos a estas relaciones entre el enfermo y el médico, el maestro y el estudiante, el estado y el ciudadano, y el matrimonio como asuntos sociales. En cuanto al uso de estos derechos, aceptamos que la declaración de voluntad es suficiente. En este sentido, Ibn Abidin ha dicho que los contratos de matrimonio, divorcio y liberación son válidos incluso sin el requisito de consentimiento, es decir, bajo coerción y presión (Ibn Abidin, II, 421; comparar con: Kasani, V, 176). Llamamos a las transacciones basadas en bienes, trabajo y dinero entre las personas como asuntos económicos, y en estos casos, además de la declaración de voluntad y la aceptación, también se requiere el consentimiento. Por lo tanto, una persona debe estar satisfecha con el trabajo que ha realizado, las compras y ventas que ha realizado y todas las transacciones económicas que ha realizado. ¿Podemos decir que aquellos que se llaman trabajadores están realmente satisfechos con los contratos colectivos que los líderes sindicales hacen en su nombre?”

“Sin embargo, es necesario realizar un acuerdo de intercambio y un contrato comercial con su propio consentimiento para comerciar entre ellos. Ya hemos explicado previamente el versículo sobre este asunto.” “However, it is necessary to make an exchange agreement and a commercial contract with their own consent to trade between them. We have previously explained the verse on this matter.”

“El Faiz, como lo expresan los juristas islámicos, es un excedente que no tiene equivalente. Al igual que la sangre en el cuerpo humano, en la economía son los bienes y el dinero, por lo que su circulación constante y su flujo es fundamental. Por lo tanto, los excesos que se acumulan en algún lugar crean hinchazón en la estructura económica, como un cáncer, causando enfermedades y crisis. Ya habíamos mencionado este versículo antes.”

“Observing the increase in prices and withholding the sale of necessary goods for the people is what is known as ‘ihtikar’. (Kamil Miras, Tecrid, VI, 448). There are also hadiths on this topic. For example, Muaz b. Jabal asked the Prophet of Allah about the nature of ihtikar and he said: (Heysemi, Mecmeu’z Zevaid, IV, 101; Mansur Ali Nası, et-Tac, Büyu, 2) It is narrated from Mamer and Abu Huraira that the Prophet of Allah said: (Heysemi, a.g.e. IV, 101 and Et-Tac, Büyu, 2). There are also hadiths that indicate that those who practice ihtikar will be thrown into hell by Allah. (See Heysemi, a.g.e. IV, 101).”

“En la economía islámica, no hay lugar para establecer precios, ya sea mínimos o máximos. Establecer precios es considerado haram (prohibido), según la opinión mayoritaria. Sin embargo, Malik sostiene que esto es permisible. Sin embargo, se espera que el estado intervenga y establezca un precio justo en casos de fraude en el mercado o monopolio en los precios. (Mansur Ali Nasıf, Tac, II, 204, nota al pie: 4)”

La etiqueta dice: “El profeta Mahoma (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) no consideró la fijación de precios por parte del estado como una medida preventiva contra la inflación. (Ver. Fazlurrahman, el Islam y la cuestión de la justicia económica, traducido por Yusuf Ziya Kavakçı, p. 42). Ömer Nusuhi Bilmen afirmó que es esencial que el estado no establezca un precio fijo y que no determine los precios de los bienes. Dios Todopoderoso tiene sabiduría en todo lo que hace. Si los precios suben o bajan debido a condiciones naturales, debemos aceptarlo como algo normal. (Ö.N. Bilmen, Istılahat-ı Fıkhiyye, VI, 125). Por otro lado, establecer precios puede llevar a ocultar bienes en el comercio. Ocultar bienes también puede resultar en el aumento de los precios. El aumento de los precios también perjudica a los pobres. (Seyyid Sabık, Fıkhu’s Sünneh, III, 105).”

“Se cuenta que Enes y Muhammed b. Abdurrahman dijeron: Durante la época del Mensajero de Allah (asv), los precios aumentaron. La gente fue a ver al Profeta y le pidieron que estableciera un precio por nosotros. Entonces el Mensajero de Allah dijo lo siguiente:”

(Ebu Yusuf, Libro de Impuestos, p. 91; Ebu Davud, III, 272; Tirmizi, III, 605; İbn Mace, II, 741) significa: (Ebu Yusuf, Libro de Impuestos, página 91; Ebu Davud, volumen III, página 272; Tirmizi, volumen III, página 605; İbn Mace, volumen II, página 741).

“Debido a la inflación, se presenta una situación en la que el vendedor se beneficia y el cliente resulta perjudicado. El Profeta (asv) ha prohibido incitar a los clientes a comprar (Bujari, III, 91; Ibn Mace, II, 733; Tirmidhi, VI, 457). En este contexto, incitar significa aumentar el precio de un producto para animar a otros compradores, aunque uno mismo no tenga intención de comprarlo (Marghinani, al-Hidayah, III, 40; Kasani, V, 233; Ibn Qudamah, al-Mughni, IV, 160; Molla Husrev, Durar, II, 177). Algunos han considerado esta práctica como altamente desaconsejable debido a la manipulación injusta de precios y la incitación a los clientes (Muhammad b. Abdurrahman ad-Dimashqi, Ramet-ul Ummah, II, 2), mientras que otros la han etiquetado como completamente prohibida (ver Ibn Hüman, Feth-ul Kadir, V, 240).”

“En realidad, el límite del beneficio se encuentra dentro del precio que se forma en el punto de intersección entre la oferta y la demanda. No es apropiado que un sistema que ha adoptado la libre competencia determine el precio y el porcentaje de beneficio. Por lo tanto, en los versículos y hadices no hay ninguna determinación de que el beneficio debe ser tanto o tanto. Sin embargo, aunque es natural que los precios aumenten con la demanda, no se debe considerar legítimo en la economía islámica una excesiva ganancia. El nivel moral de la sociedad, el equilibrio entre la oferta y la demanda, la diferencia de lugar y tiempo, y muchos otros factores afectan proporcionalmente al beneficio. En este sentido, hay quienes dicen que el beneficio es la mitad del capital (precio), como Ömer Nasuhi Bilmen (Hukuku İslamiyye, VI, 120), y también hay quienes dan un porcentaje de beneficio de 1/2 o 1/3, como Celal Yeniçeri (Yıllık, s. 212). Abu Hanifa no considera permisible obtener más beneficio de un bien vendido en un contrato de murabaha que el capital invertido.”

La etiqueta dice lo siguiente:”La determinación del límite de ganancia no está presente en los hadices, pero esto no significa que no haya ejemplos que nos den una idea al respecto. Por ejemplo, el Profeta (que la paz sea con él) le dio a Hakim bin Hizam un dinar para que comprara un animal para sacrificar. Hakim compró una oveja con ese dinar y luego la vendió por dos dinar. Luego, con uno de los dinars, compró otro animal para sacrificar y trajo el otro dinar con la oveja que había comprado y se lo dio al Profeta. El Profeta le dio ese dinar como caridad y oró por que su comercio fuera bendecido y fructífero. (Abu Dawud, III, 256; No: 3386) El mismo incidente se repitió entre el Profeta y Urwa al-Bariki. (Ver Abu Dawud, III, 256; No: 3384) En ambos hadices, vemos que un bien con un capital y un costo de un dinar se vendió por dos dinar, es decir, se obtuvo una ganancia del cien por cien, o en otras palabras, el capital.”

Hay otra hadith que establece la relación entre el capital y el beneficio. El Profeta (asv) dijo: (Ebu Davud, III, 283, No: 3503; İbn Mace, II, 737, No: 2187; İmam Şafii, el-Ümm, III, 70; Serahsi, Mebsut, XIV, 36). El tazmin y el beneficio no garantizado aquí se refiere a un beneficio que no tiene un equilibrio entre la ganancia y la pérdida, es decir, no implica ningún riesgo. Serahsi (Serahsi, XV, 130-131; ver también Kasani, Bedayi, IV, 206; İbn-ül Hümam, Feth-ul Kadir, V, 215, 265) lo explica con un ejemplo: si alguien alquila un producto por 100 liras y lo alquila a otra persona o amigo por 120 liras sin agregar ningún gasto adicional, entonces esos 20 liras son el beneficio del capital no garantizado y sin riesgo. (Ver también Kasani, IV, 206; Şevkani, Neyl-ül Evtar, V, 203 y siguientes).

“Debido a que el capital implica riesgo, al considerar el equilibrio entre beneficios y cargas, y tomando en cuenta los límites mencionados anteriormente y la interpretación de Ebu Hanife, queremos decir que en la economía islámica se permite obtener ganancias hasta el límite del capital invertido. Sin embargo, nuestro objetivo no es afirmar que exista un límite y una restricción en las ganancias en la economía islámica.”

“Como ya mencionamos, la nieve es un evento impredecible. Puede ser escasa o abundante dependiendo del clima, el terreno y las condiciones. Sin embargo, en nuestra opinión, en circunstancias normales, la parte del beneficio obtenido de un bien comercial que excede el capital, es decir, el beneficio que supera el cien por ciento, no es legítimo ya que es un beneficio sin riesgo.”

“El Profeta Muhammad (la paz sea con él), ha dicho sobre la venta de bienes en las carreteras antes de llegar al mercado: ‘Los expertos en la ley islámica han investigado las razones por las cuales el Profeta Muhammad prohibió la venta de bienes en el camino y han proporcionado explicaciones desde el punto de vista del propietario de los bienes, los comerciantes y la comunidad local’.””El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo acerca de la venta de bienes en las carreteras antes de llegar al mercado: ‘Los expertos en la ley islámica han investigado las razones por las cuales el Profeta Muhammad prohibió la venta de bienes en el camino y han proporcionado explicaciones desde el punto de vista del dueño de los bienes, los comerciantes y la comunidad local’.”

“El propietario de la mercancía, al no haber llegado al mercado, puede haberla vendido a un precio bajo y, por lo tanto, haber sufrido una pérdida, ya que no tiene conocimiento sobre los precios. Por lo tanto, si al llegar al mercado se da cuenta de que los precios son altos, puede retractarse y recuperar su mercancía. Para las personas del mercado que no tienen los medios para comprar, comprarán la mercancía de segunda mano y les costará más caro, lo que les hará sufrir una pérdida. Aquellos que compran la mercancía en el camino, la venden a un precio alto cuando regresan, causando una pérdida a la gente de la región. Si los productores hubieran traído su propia mercancía al mercado, no habría habido cambios en los precios. (Imam Malik, Muvatta, IV, 307; Shafi’i, Al-Umm, III, 93; Kasani, V, 232; Marghinani, III, 40; Ibn Taymiyyah, Al-Hisbah, p. 11; Ibn Qayyim al-Jawziyya, Al-Turuq al-Hikmiyya, p. 283; Ibn Humam, V, 239; M. Husrev, II, 177; Ibn Nuqaym, VI, 108; Shah Waliullah, Hujjat Allah, II, 110; Sayyid Sabik, Fiqh al-Sunnah, III, 11).”

“Este hadiz promueve el libre mercado. El Profeta dijo: (Bujari, III, 94; Muslim, V, 17; Abu Dawud, III, 269) Por lo tanto, los ciudadanos, es decir, los locales, los beduinos, es decir, los aldeanos y los extranjeros no deben vender sus propiedades en su nombre. Ibn Abbas explicó esto cuando se le preguntó sobre el significado de este hadiz.”

“En esta etiqueta, según la escuela de pensamiento Shafi’i, queremos hacer la siguiente declaración: Los extranjeros traen sus productos al mercado sin conocer la situación del mercado. La gente de la región también necesita estos productos. Sin embargo, al ser extranjeros, se enfrentan a dificultades como encontrar un lugar, transportar los productos, entre otros. La gente quiere comprar estos productos porque los necesitan. Debido a estas razones, también desean venderlos rápidamente. De esta manera, después de conocer el precio del mercado, los productos se venden con un precio y beneficio óptimos, alcanzando un equilibrio entre la oferta y la demanda. De esta forma, tanto el vendedor como el comprador salen beneficiados.”

“Si consideramos que estos bienes son vendidos por los ciudadanos y lugareños en lugar de por ellos mismos, los comerciantes locales querrán comprar estos bienes a un precio más bajo y esperar a que los precios del mercado suban para venderlos con un gran beneficio. De esta manera, al impedir su sustento, causarán daño tanto a los dueños de los bienes como a la población local al guardar los bienes y venderlos a un precio más alto. Debido a que ambas partes sufrirán pérdidas en esta transacción, el Profeta Muhammad prohibió este tipo de comercio. (Şafii, el-Ümm, III, 92; İbn Kudame, IV, 162; İbn Kayyim, p. 308).”Si consideramos que estos bienes son vendidos por los ciudadanos y lugareños en lugar de por ellos mismos, los comerciantes locales querrán comprar estos bienes a un precio más bajo y esperar a que los precios del mercado suban para venderlos con un gran beneficio. De esta manera, al impedir su sustento, causarán daño tanto a los dueños de los bienes como a la población local al guardar los bienes y venderlos a un precio más alto. Debido a que ambas partes sufrirán pérdidas en esta transacción, el Profeta Muhammad prohibió este tipo de comercio. (Şafii, el-Ümm, III, 92; İbn Kudame, IV, 162; İbn Kayyim, p. 308).

“En este asunto, el Profeta Muhammad dijo: (Buhari, III, 90; Muslim, V, 12; Abu Dawud, III, 269)”

“De acuerdo a este evento, está prohibido incitar al vendedor y adquirir un artículo vendido a un precio más alto para uno mismo, es decir, decirle al vendedor que cancelarás la transacción y le darás más beneficios. (Merğınani, III, 90; Molla Hüsrev, II, 177; İbn Kudame, IV, 161; el-Aynı, Umdet-ül Kari, XI, 257; İbn Hümam, V, 239; İbn Nüceym; el-Bahr, VI, 107; eş-Şevkani, V, 189)”

En este tema, el Profeta bendito (asv) dijo lo siguiente: (Ibn Mace, II, 749; Número: 2226) Se han transmitido explicaciones de Ibn Ömer sobre este tema. Durante la época de nuestro Profeta, la gente solía comprar cereales de los comerciantes de caravanas sin recibirlos ni medirlos antes. Luego, el Mensajero de Allah envió a un encargado a estos comerciantes. Les prohibió vender sus mercancías en el lugar donde se encontraban hasta que las transportaran al mercado de cereales. También Ibn Ömer dijo que nuestro Profeta prohibió vender los cereales que se estaban comprando hasta que se midieran y se entregaran, antes de ser recibidos por el comprador. (Buhari, III, 89; Muslim, V, 23; Número: 38; Nesai, VII, 287; Tecrid, VI, 437, Número: 986) Ibn Ömer continuó diciendo: Durante la época del Profeta, se compraban cereales de los comerciantes de caravanas sin medirlos ni entregarlos antes. El Mensajero de Allah envió a un encargado a estos comerciantes y les prohibió vender sus mercancías en el lugar donde se encontraban hasta que las llevaran al mercado de cereales. Además, Ibn Ömer dijo que el Profeta también prohibió vender los cereales que se estaban comprando hasta que se midieran y se entregaran antes de ser recibidos por el comprador.

“(Tecrid, VI, 446, Nº 991) Se ha mencionado en estos hadices que vender mercancías antes de llegar al mercado de cereales causa un aumento injustificado en los precios y por lo tanto está prohibido, ya que esto puede causar daño injusto a otras personas. (Ver Tecrid, VI, 437, Nº 986)”

“Sin embargo, está prohibido vender un producto comprado de esta manera a otro cliente sin haberlo transportado y sufrir estreñimiento. Esto se debe a que es una forma de comercio que conduce a la codicia. Si se permite la venta de un producto sin haberlo recibido, un producto almacenado en un almacén puede ser transferido de mano en mano y de boca en boca sin salir de su lugar, lo que aumenta los precios sin motivo. Ibn Ömer señaló en un hadiz que es necesario retener el grano comprado. Se dice que los propietarios de los productos adquiridos a través de un préstamo son castigados hasta que carguen sus productos en animales y los lleven al mercado. Se dice que esto es para evitar que el precio aumente y es el único propósito buscado en el hadiz. (Tecrid, VI, 447, 448)”Sin embargo, está prohibido vender un producto comprado de esta manera a otro cliente sin haberlo transportado y sufrir estreñimiento. Esto se debe a que es una forma de comercio que lleva a la codicia. Si se permite la venta de un producto sin haberlo recibido, un producto almacenado en un almacén puede ser transferido de mano en mano y de boca en boca sin salir de su lugar, lo que aumenta los precios sin razón. Ibn Ömer señaló en un hadiz que es necesario retener el grano comprado. Se dice que los propietarios de los productos adquiridos a través de un préstamo son castigados hasta que carguen sus productos en animales y los lleven al mercado. Se dice que esto es para evitar que el precio aumente y es el único propósito buscado en el hadiz. (Tecrid, VI, 447, 448)

“Se ha encontrado en fuentes que se considera haram el comercio llamado Bey-i muztar. Según una narración de Hazrat Ali, en un hadiz del Profeta se informa que está prohibido el comercio de una persona desesperada. (Ebu Davud, Hattabi Şerhi, III, 676)””Ha sido descubierto en fuentes que se considera haram (prohibido) el comercio conocido como Bey-i muztar. De acuerdo a una narración de Hazrat Ali, en un hadiz (dicho) del Profeta se informa que está prohibido el comercio de una persona desesperada. (Ebu Davud, Hattabi Şerhi, III, 676)”

“Cuando un vendedor vende su mercancía a una persona necesitada, debe venderla al mismo precio que le vendió a otros, sin aumentar el precio; de lo contrario, la transacción sería inválida. (Ibn Aghabeydin, IV, 110) Si alguien solo puede encontrar el producto que necesita con una persona, lo comprará al mismo precio que otros hayan pagado. Especialmente cuando se trata de necesidades básicas como alimentos y ropa, el vendedor está obligado a vender estos productos al precio normal conocido. De lo contrario, sería un deber religioso (vacip) para él. (Ibn Taymiyya, Fetava, XXIX, 361)””Cuando un vendedor vende su mercancía a una persona necesitada, debe venderla al mismo precio que le vendió a otros, sin aumentar el precio; de lo contrario, la transacción sería inválida. (Ibn Aghabeydin, IV, 110) Si alguien solo puede encontrar el producto que necesita con una persona, lo comprará al mismo precio que otros hayan pagado. Especialmente cuando se trata de necesidades básicas como alimentos y ropa, el vendedor está obligado a vender estos productos al precio normal conocido. De lo contrario, sería un deber religioso (vacip) para él. (Ibn Taymiyya, Fetava, XXIX, 361)”

“Este contenido contiene versos y números de versículos entre paréntesis. Se recomienda consultar la sección de Evidencia y Aclaraciones para la interpretación y explicación de estos.”

“Las personas son creadas y educadas por un único educador. (2/139) Las personas no pueden establecer un sistema por sí mismas. Son responsables de investigar, aprender y aplicar la ley natural. (1/7) El ser humano es, por un lado, un miembro del estado y, por otro, un ser independiente que protege su propia identidad. (2/30) Nadie puede ser privado de su identidad. (2/30) Las personas se enfrentan directamente al estado sin ningún intermediario. (1/5)”

“La vida económica es una vida natural. Las intervenciones artificiales le causan daño. (28/78). El objetivo de todas las actividades económicas es garantizar el aumento de la población y de los bienes. (2/155). El desarrollo económico se mide por la abundancia de bienes y población. (9/69). Las acciones económicas surgen dentro de un orden y como resultado de él. No es suficiente tener buenas acciones; también es necesario tener un buen orden. (2/188). La mente humana puede encontrar un orden que distinga entre lo bueno y lo malo, el producto defectuoso y el bueno. (5/100). Es responsabilidad del estado establecer ese orden. (1/1).”

“El Islam también tiene un sistema económico. (2/1-5) La libre empresa y el libre comercio son fundamentales en el sistema económico islámico. (2/286) Los sistemas de libre empresa y competencia en la economía son un resultado natural de la evolución y selección económica. (3/140) En la economía islámica, se le da igual importancia al mundo y al más allá, a la materia y al espíritu. Uno no se sacrifica por el otro. (24/37) En el Corán no hay ningún mandato que falte. (6/38) En el Corán, muchas cosas se explican a través de analogías. Un asunto puede ser explicado por sí mismo o a través de un evento similar. (6/38) El sistema islámico no es compatible con el interés. (2/278) El impuesto de la caridad (zakat) es opuesto al interés. (2/280) El sistema basado en el interés y el sistema basado en el impuesto de la caridad son dos sistemas completamente opuestos. (30/39) No se acepta una parte de un sistema u orden y se descarta la otra parte. Se aceptan todas juntas en su totalidad. (2/208)”

“Este producto es producido de manera sostenible, utilizando energía solar almacenada en vegetación verde. (6/99). Estas producciones son productos de la tierra. (6/99). El sistema de producción se basa en el ciclo constante de las aguas que caen del cielo a la tierra. (14/32). Los ríos también juegan un papel importante en la producción. (14/32). La producción es una combinación de tierra y cielo, aire y sol, tierra y agua. (14/32). El sol, la luna, los días y las noches son factores de producción que proporcionan incondicionalmente para los seres humanos en la naturaleza. (14/33). Por lo tanto, la producción es colectiva y está relacionada con el consumo. Todos deben actuar en consecuencia. (1/5). La producción, el consumo y el intercambio son eventos sociales. (2/274).”

“El Estado Islámico no hace distinción entre ciudadanos musulmanes y no musulmanes en asuntos mundiales; no hay discriminación entre ellos (3/110). Las propiedades pertenecen a Dios; los individuos tienen el derecho y la autoridad de administrarlas en nombre de Dios (2/180). El estado no es una organización o empresa comercial establecida solo por los ricos, sino que también los pobres se benefician de los ingresos del estado (59/7). Los ingresos ilegales, las propiedades ocultas y las propiedades prohibidas no están garantizadas por el estado (2/270). Violating la propiedad de un individuo es violar la propiedad del estado. El estado tiene el deber de proteger todas las propiedades (3/26). El gobierno representa al presidente del estado (4/59). La responsabilidad de los individuos es establecer el poder a través de la lealtad. No se puede gobernar sin tener poder (3/104). Los gobiernos deben ordenar y aplicar lo que se ha decidido por consenso (4/59). Los gobiernos están autorizados y obligados a ordenar y aplicar lo que se ha declarado como correcto. No pueden establecer precios, solo pueden llamar a los precios establecidos libremente (3/104).”

“Los gobiernos no tienen el derecho ni la autoridad para cobrar impuestos excesivos (2/272), aumentar las tasas de impuestos (3/161) o imponer nuevos impuestos (3/161) sobre bienes y personas. No hay envidia para aquellos que manejan la administración de bienes y poder (4/53). La administración de bienes y poder se entrega al más competente cuando está disponible (4/58).”

“En la economía islámica, la herencia es un derecho legítimo. (4/7). El sistema de herencia establecido por los seres humanos difiere del que Allah ha ordenado. El sistema de herencia del Islam es más beneficioso desde un punto de vista económico. (4/11) Las razones para ser heredero son el parentesco, el matrimonio y la tutela. (4/8). No es posible ser heredero a través de la adopción. No se puede designar a una persona específica como heredera. (4/33) Los bienes de una persona fallecida sin herederos pasan a ser propiedad del estado o del presupuesto. (4/8)”

“Trabajo es el esfuerzo y gasto de energía con un propósito. (2/204) El trabajo es una fuerza y energía que permite a las personas correr, trabajar y moverse. El trabajo es un beneficio y pertenece al dueño. La fuente principal de la propiedad privada es el trabajo. (53/39) El trabajo no es una mercancía; por lo tanto, no se pueden aplicar fluctuaciones de oferta y demanda para equilibrar el salario, como se hace con las mercancías. (2/148) Los trabajos de las personas son diferentes entre sí. (92/4) Las diferencias en fuerza y habilidad entre las personas permiten el intercambio de trabajo (empleo). (43/32) Debido a las diferencias en los trabajos, también hay una división del trabajo en el mundo laboral. (92/4) Los niveles de habilidad entre el trabajo calificado y no calificado también son diferentes entre sí. (6/132)””Trabajo es el esfuerzo y gasto de energía con un propósito. (2/204) El trabajo es una fuerza y energía que permite a las personas correr, trabajar y moverse. El trabajo es un beneficio y pertenece al dueño. La fuente principal de la propiedad privada es el trabajo. (53/39) El trabajo no es una mercancía; por lo tanto, no se pueden aplicar fluctuaciones de oferta y demanda para equilibrar el salario, como se hace con las mercancías. (2/148) Los trabajos de las personas son diferentes entre sí. (92/4) Las diferencias en fuerza y habilidad entre las personas permiten el intercambio de trabajo (empleo). (43/32) Debido a las diferencias en los trabajos, también hay una división del trabajo en el mundo laboral. (92/4) Los niveles de habilidad entre el trabajo calificado y no calificado también son diferentes entre sí. (6/132)”

“En el comercio, el endeudamiento y otros asuntos, el capital se refiere al primer bien que se establece, se pone en marcha y se llama capital. (2/279) En la economía islámica, debido a que está sujeta a diferentes leyes, el capital puede dividirse en capital fijo y capital circulante. (2/267) Exigir igualdad en la propiedad y el capital es incorrecto, ya que implica que todos los seres humanos son iguales y que el trabajador y el empleador, el esclavo y el dueño son iguales. (30/28) El impuesto de Zakat limita el capital máximo, lo que evita la acumulación excesiva de capital en el sistema económico islámico y obliga a los poseedores de capital a invertir y emprender. (2/276) No hay igualdad en la distribución de la riqueza y no se limita la riqueza máxima en la sociedad. (3/35) Cuando se otorga crédito al trabajador, no hay explotación del capital. (2/245) En una sociedad de Mudaraba, las pérdidas son cubiertas completamente por el capital. (2/267)”

“(2/ 155) Mal, garantiza la supervivencia y la vida de las personas al satisfacer sus necesidades y les permite sobrevivir y ser soberanos en el mundo. El mal es algo que se puede almacenar para satisfacer las necesidades de la naturaleza humana en momentos de necesidad. En otras palabras, el mal son cosas que se pueden comprar y vender, tienen un valor y requieren una compensación si se destruyen. Por lo tanto, cosas como la luz del sol, el calor y el aire no se consideran mal, a pesar de ser muy beneficiosas, ya que no se pueden almacenar en un lugar. Sin embargo, los gases comprimidos en un cilindro se consideran mal ya que se pueden almacenar y contienen valor. (4/5) Todo lo que el ser humano trabaja y gana, y todo lo que obtiene y utiliza es mal. Se cobran impuestos sobre todo lo que es así (como el alquitrán, el petróleo, las piedras y todos los minerales que se funden y no se funden, etc.). (2/ 272) El mal es internacional y circula entre naciones. Es necesario garantizar su circulación y distribución entre todas las clases. Es más beneficioso que aquellos que necesitan más bienes tengan acceso a ellos. Es perjudicial que el mal y el dinero se acumulen solo en manos de los ricos. (59/ 7)”

“Derecho de propiedad significa tener la capacidad y autoridad para poseer y administrar bienes y cosas de manera independiente para beneficio personal. (3/26) La propiedad es una necesidad y una cualidad esencial del ser humano. (9/34) Todo es para el bien del ser humano; ninguna otra criatura merece tener propiedad excepto el ser humano. (2/29) La organización de la propiedad es una forma de gobierno y una bendición para la humanidad. (4/29) La organización de la propiedad es necesaria tanto para individuos como para comunidades. El individuo debe seguir las reglas de propiedad mientras sea parte de una comunidad. (2/180) El derecho de propiedad está sujeto a leyes. Es inaceptable interferir con la propiedad. No se deben permitir precios fijos, divisas o créditos especiales. Los gobiernos no deben intervenir en la economía, excepto en casos de impuestos permitidos. (3/26) Los individuos tienen derechos limitados de propiedad privada. (3/26) En el sistema económico islámico, no existe propiedad absoluta; solo existe la propiedad registrada. (24/33) No hay igualdad en cuanto a propiedad y consumo. (16/71) Es incorrecto exigir igualdad en cuanto a propiedad y capital para los seres humanos. (30/28)”

El Islam fomenta la libertad de emprendimiento y el comercio libre en su sistema económico. (2/286) Cada persona elige su propio trabajo y sabe qué y cómo producirlo. (2/148) El trabajo se lleva a cabo en colaboración y en cadena, basado en la propiedad privada y la libertad de emprendimiento. (2/110) La división del trabajo es fundamental en la vida laboral. (17/84)

‘Kira es la retribución por un beneficio obtenido. A esta retribución por un beneficio se le llama salario. (28/27) Es legítimo contratar a un trabajador por salario. (43/32) El equilibrio entre ganancia y pérdida, trabajo y salario, alquiler y establecimiento es estable. Tanto entre sí como con otros, mantienen el equilibrio juntos. (2/275) El salario se otorga no para el sustento del trabajador, sino, por ejemplo, para la provisión de capital, como ayuda por el trabajo realizado. (1/5) Los salarios se ajustan según la competencia profesional y el tiempo, el conocimiento, la experiencia, la habilidad y la diligencia. (2/282) El salario solo se recibe si se produce un beneficio. (65/6) Nadie que no haya trabajado por alguna razón puede merecer un salario. (6/158) El salario no se recibe por contrato; se recibe después de que el trabajo haya terminado. (65/6) La aplicación de conceptos como la ley del bronce, el salario natural y el fondo de salario no es justa. (28/27).’

(2/ 275) The benefits obtained without risk are interests. (2/ 275). (2/ 275) Los beneficios obtenidos sin riesgo son intereses. (2/ 275).

“Es aceptable arrendar bienes que no se consumen por un precio, lo cual se conoce como alquiler. El trabajador se arrienda a sí mismo al vender su trabajo. Los bienes que se consumen no pueden ser alquilados, como el agua, la vaca para la leche y el árbol para su fruto. Estos solo pueden ser vendidos ya que son bienes materiales. (28/27)”

“(2/ 282) Interest is a surplus without equivalent or price. Interest increases over time and multiplies; it is divided into two types: interest for profit and for inheritance. Interest is prohibited and forbidden for all Muslims. (3/ 130) Interest limits production, prevents factories from operating, and can lead to crises. (30/ 39) Interest slows down exchange, hinders circulation, and reduces national income. (2/ 276) Those who do not accept the prohibition of interest are considered rebels against the Islamic state. (2/ 279)”

“(2/ 275) Sin embargo, con el aumento del ingreso nacional, también aumenta el ingreso del gobierno. (23/ 72) Obtener y gastar dinero ilegalmente reduce el ingreso nacional. (5/ 42) En un sistema basado en intereses, el ingreso nacional disminuye; mientras que en un sistema basado en el zakat, aumenta. (30/ 39).”

“(2/ 267) En la sociedad, la distribución de ingresos se ajusta de manera justa. (2/ 134) Los valores añadidos generados al final de la producción se distribuyen según los contratos entre impuestos, alquileres, ganancias y salarios. (3/ 73) Los países que no pueden ajustar la distribución de ingresos de manera justa no pueden progresar, están condenados a caer rápidamente y desaparecer. (2/ 134)””(2/267) In society, the distribution of income is adjusted fairly. (2/134) The added values generated at the end of production are distributed according to contracts between taxes, rents, profits and wages. (3/73) Countries that cannot adjust income distribution fairly cannot progress, they are doomed to quickly fall and disappear. (2/134)”

“Los países que han establecido un sistema natural de orden prosperan en abundancia y bienestar. (7/58) La sociedad que ajusta adecuadamente su sistema de impuestos elimina el miedo y las preocupaciones de la economía y en su lugar, llega la economía del bienestar. (2/274) La bondad y el bienestar son evidentes; es una paz eterna alejada de los placeres temporales. (3/92) La riqueza y el bienestar son una combinación de pobreza y miseria. La sociedad progresa o retrocede en su conjunto. (2/155) El bienestar se logra a través de comportamientos económicos normales. (5/66) El bienestar es el resultado de un proceso histórico. (1/7) Después de que la sociedad se haya corregido, aumenta la abundancia y la prosperidad. (7/95) No es suficiente luchar individualmente por la salvación, el bienestar y la felicidad; también son necesarias acciones y comportamientos sociales. (3/186) La emigración, es decir, la migración, conduce a la abundancia y la riqueza. (4/100) El matrimonio también conduce a la abundancia y la riqueza. (24/32) Los países que no han establecido o han alterado su sistema natural sufren de escasez y miseria. (7/95) Para lograr el bienestar, es necesario distinguir entre el bien y el mal, entre los bienes defectuosos y los buenos, y entre los bienes legítimos e ilegítimos. (5/100) Cuando se eliminan las suciedades como el alcohol, el juego, los ídolos, los juegos de azar y la suerte del sistema económico, nace la economía del bienestar. (5/90) Las sociedades que han tomado medidas de seguridad social y han otorgado derechos a las clases de seguridad social alcanzan el bienestar. (30/38) En una sociedad, no es posible garantizar el bienestar y la paz si no se les da a los pobres los mejores bienes para que puedan comer y vestirse bien. (3/92) Si se implementa completamente el sistema de libre comercio sin intereses que trae el Islam, el mundo se convertirá en un paraíso de abundancia. Abandonar el sistema de libre comercio sin intereses conducirá a la miseria. (5/66) Las sociedades que prohíben lo que está permitido y permiten lo que está prohibido no pueden alcanzar el bienestar y la felicidad. (16/116) Es imposible que una sociedad que no muestra ni siquiera la más pequeña ayuda entre vecinos alcance el bienestar y la felicidad. (107/1-7)”

“El uso de lujos (excesivo para el placer) es aceptable bajo ciertas condiciones. El lujo no debe impedir hacer el bien a los demás, no debe llevar a comportamientos ilegítimos en la adquisición, uso o intercambio … y no debe provocar incredulidad y desconfianza, ni impedir creer y realizar buenas acciones. (5/93)”

“(25/ 67) En general, el desperdicio es excederse en algo y excederse en moderación. El desperdicio puede ser tanto por exceso como por defecto. Por lo tanto, hacer muy poco en algo también es un desperdicio. (4/6) Las demandas hechas por el lujo y el ostentoso consumo no se consideran necesidades. El estado no los proporciona. (2/ 215) La sociedad tiene el poder de controlar si los bienes se gastan de manera equilibrada o se desperdician. (6/ 141) Todos los adornos y gastos en belleza están permitidos siempre y cuando no se caiga en el desperdicio. (7/ 32) Los gastos ostentosos, lujosos y de desperdicio en el consumo están prohibidos y son un pecado, pero no están totalmente prohibidos. (2/ 215) Los creyentes se abstienen de gastar en el desperdicio y el ostentoso consumo. En cambio, compiten en hacer el bien. (3/ 14)”

“(2/ 175) Los alimentos beneficiosos para el cuerpo que pueden ser digeridos son halal, mientras que los que no pueden ser digeridos y son perjudiciales para el cuerpo no son halal. (5/ 88) El derecho de declarar algo halal o haram pertenece a Allah. Nadie puede decidir por sí mismo lo que es halal o haram. (2/ 275) Es incorrecto declarar algo lícito como ilícito. Prohibir algo que es lícito es una injusticia. (5/ 87) Lo que es haram es no utilizar los bienes y el trabajo en el lugar adecuado. (10/ 59)”

“Bribery, lying, interest, gambling, theft, abuse, deceit, manipulation, trickery, pretense, and exploitation of influence are illegitimate means of gaining that separate goods from their owners, like separating the skin from the body, and decrease marginal utility. (5/42)” “El soborno, la mentira, el interés, los juegos de azar, el robo, el abuso, el engaño, la manipulación, el engaño, la apariencia y la explotación de influencias son medios ilegítimos de ganancia que separan los bienes de sus dueños, como separar la piel del cuerpo, y disminuyen la utilidad marginal. (5/42)”

“Además, no hay ninguna organización que ofrezca seguros a cambio de una prima en el sistema islámico. El propio sistema islámico es una forma de seguro. No hay necesidad de una simple compañía de seguros. En la economía islámica, la recaudación y distribución de impuestos, es decir, el presupuesto, asegura la vida de todos los ciudadanos. El concepto de propiedad en el Islam, a través de la organización y administración de accidentes, incluso garantiza la vida de todos los animales y plantas. La razón para gastar es el matrimonio, la familia y la propiedad. La manutención es para cubrir las necesidades de comida, bebida, ropa y vivienda. (2/215) Es responsabilidad del Estado proporcionar la manutención de todos. (6/164) En el sistema islámico, la institución de la familia asume el papel de los seguros de enfermedad y discapacidad. (2/83) La manutención no es una caridad que los parientes cercanos den de su propia porción, sino que es el uso de la parte del Estado en los ingresos ganados por la persona. (6/164) Los niños nacen, viven y mueren en la familia y la sociedad. (4/1) La responsabilidad de cuidar al niño recae principalmente en el padre. (65/6) Los parientes que no pueden casarse entre sí o que pueden heredarse mutuamente están obligados a cuidarse unos a otros. (17/26)”

“Social policy or social security, public education, work, and lifestyle are carried out together within the state order. (2/83) Aid is first provided to the family, then to the neighborhood, then to the district, then to the province, then to the state, and finally, to all of humanity. (4/36) To truly be a good person, to achieve goodness, it is necessary to give from the best of our possessions. (3/92) Goods and sacrifices dedicated to the community provide social security. (5/97) The state provides assistance to families with young children who do not have enough purchasing power, so that they can provide for their children and their mothers. (6/151) The state helps the needy and pays their debts. (2/280) Everyone must help those in physical need and voluntarily give part of their possessions, in addition to the mandatory taxes they pay to the state. Charitable institutions are established for these voluntary contributions. Along with social charity institutions, economic charity institutions are also created. (2/177)”

‘(2/83) No one can take advantage of others’ gratitude for doing a good deed. The reasons for obligation towards others are kinship, proximity in life, proximity in work, proximity in space, neighborhood, and hospitality. (4/36) Parents, relatives, orphans, the poor, and travelers are fundamental institutions for maintaining social balance in consumption. (2/215) The rights of the poor must be covered by the budget. (17/26) Countries that have taken social security measures reach prosperity. (30/38)’

“La caridad no es un regalo, una limosna o una donación que se da a los pobres, los mendigos y los necesitados. La caridad dada a los pobres es como el salario que se da a los trabajadores y empleados. Los pobres son aquellos cuyos ingresos anuales son menores que sus gastos anuales. El mendigo-pobre es aquel que no tiene capital pero tiene derecho a recibir ayuda de capital. (9/60) El pobre es aquel que no tiene capacidad de trabajo, y el mendigo-pobre es aquel que no tiene capacidad monetaria. Los pobres reciben ayuda de subsistencia del presupuesto estatal y los mendigos reciben ayuda de capital. (2/83) Los que se encargan de cuidar a sus parientes débiles en sus hogares se llaman ‘Zil-kurba’ (parientes). También se incluyen en este grupo aquellos que cuidan de los enfermos y ancianos. (8/41) Los derechos de los miembros de instituciones sociales como parientes, pobres y viajeros se les otorgan directamente a ellos. (17/26)”

“Es nuestro deber, casi una obligación, ayudar al mendigo que se encuentra en una situación de necesidad y desesperación. No se debe lastimar al mendigo, ni expulsarlo o reprenderlo, incluso si no se le da lo que pide. Sin embargo, si insiste en pedir a pesar de no estar en una situación de necesidad, puede ser reprendido. (93/9-10)”

“Saludos y oraciones…””Preguntas sobre el Islam”